¿Qué es Anatta?
Por Bhante Vimalaramsi
He sido un practicante Budista desde 1974 y me convertí en monje Budista en 1986. La forma en que llegué al Budismo fue a través de la práctica de la meditación Vipassana. La meditación con el énfasis de la importancia de la comprensión y explicación de las tres características o leyes de toda la existencia.
Estas leyes son: Anicca, Dukkha, Anatta, esto es, todo es impermanente, es una fuente de sufrimiento, y todo es no-ser. Mientras tomaba un retiro tras otro éstas eran explicadas en variadas formas, que parecían razonables e incluso cautivadoras. Escuché muchas charlas del Dhamma y comencé a escuchar la palabra Anatta siendo traducida como "no yo, no mí, no mío, no alma", esto sonaba interesante, pero realmente no lo entendía. Luego comencé a escuchar cómo se supone que debemos derribar al "ego" o "Yo" y estar en el momento presente.
Esto se empezó a poner más y más confuso. Algunos profesores decían que el "ego" o "Yo" es algo malo y que nunca debíamos ceder a él, lo que sea que eso signifique! La pregunta que siempre surgió en mí es qué es el "ego" y por qué es malo, si se supone que no existe?
Mientras pasaron los años, el asunto acerca del "ego" o "Yo" se puso más y más confuso. Cómo una persona puede suprimir al "ego" si se supone que no existe? Algunos psicoterapeutas comenzaron a decir que en una persona mentalmente perturbada el "ego" debe ser construido antes de que pueda dejarlo ir. Estas ideas diferentes acerca de que es el "ego" o "Yo" y por qué tenemos un sub-ego, un ego normal, y un super-ego, parecían nublar el asunto aún más.
Luego de un tiempo no hablaría acerca de que es el "ego" o de dónde viene, porque honestamente no lo entendía. Hay incluso otras disciplinas mentales como el Brahmanismo (Hinduismo), Islam, y Cristianismo (con la idea 'deja que Dios se encargue') que tienen sus propios métodos de cómo hacer que el "ego" sea más pequeño. Cada vez el asunto de que si hay un alma o no viene pareciera tomar esta idea de un "Yo" o "ego" permanente y usar palabras que tratan de describirlo sin ir muy lejos. Cómo se supone que entendamos acerca del "ego" si nadie tiene una idea clara de lo que es y cómo surge?
Parecía que todos supuestamente lo saben, porque "ego" es una palabra tan común!
Esta pregunta me aproblemó por más de 20 años (sin nunca haber sido contestada) hasta que comencé a mirar profundamente en los textos Budistas originales. Estudié acerca del originamiento dependiente (por muchos años) creyendo que la respuesta estaba ahí, dado que ésta es la parte más importante del Dhamma a ser realizada (es la versión detallada de las 4 Nobles Verdades). Para mi alivio comencé a ver cómo la traducción al Inglés de los comienzos de los 1900s podrían ser parte importante del problema, entonces comencé a usar los diccionarios de Pali-Inglés y a ver si me ayudarían con una definición más clara de Anatta. En ese momento estaba además meditando intensivamente siguiendo los suttas originales en Pali como guía. Fue entonces cuando la respuesta comenzó a despejarse.
A través de la meditación encontré que no podía fiarme de ninguno de los comentarios acerca de la meditación y fui directo al Satipatthana Sutta (los 4 Fundamentos de la Atención) por las instrucciones de como practicar la Atención de la Respiración. Miré varias traducciones diferentes de ésta y comencé a ver una gran diferencia en la manera que la meditación es enseñada en los suttas, comparada con la que es enseñada en el Visuddhi Magga (El Camino de Purificación). El Visuddhi Magga se supone que es la enciclopedia de la Meditación Budista.
Aún así simplemente no concordaba con los suttas originales.
Comencé a notar que las instrucciones básicas en meditación se encontraban en sólo cuatro cortas sentencias. Éstas son: "Inhalando largo, uno entiende, 'inhalo largo', o exhalando largo, uno entiende, 'exhalo largo'. Inhalando corto, uno entiende, 'inhalo corto', o exhalando corto, uno entiende, 'exhalo corto'". Esto me dijo, que la palabra clave era 'entiende', no concentrarse sólo en la respiración en la punta de las fosas nasales, labio superior, o el abdomen, tampoco dice que hay que concentrarse tan intensamente en la respiración que todo lo demás sea ignorado. Simplemente dice que uno entiende cuando uno respira largo o corto, o entiende cuando respira rápido o lento, o grueso o fino.
Luego, las instrucciones dicen: "uno entrena así: 'Debo inhalar experimentando el cuerpo entero', o uno entrena así: 'Debo exhalar experimentando el cuerpo entero'." Otra vez, las palabras clave aquí son, uno entrena así, que es donde uno comienza a hacer la meditación en sí. Es aquí donde algunas traducciones de los textos originales comienzan a cambiar debido a que el traductor pone de su propio sistema de creencias en los textos, entonces agregaron entre corchetes (de respiración). Esta adición cambió todo el proceso de meditación y comenzó a causar confusión. El (de respiración) entre corchetes tiende a forzar al meditador fuera del cuerpo, y a enfocarse solo en su "cuerpo de respiración". Pero cuando la adición se saca quiere decir todo el cuerpo físico y tiene mucho más sentido. En otras palabras, en la inhalación y exhalación uno debiese experimentar todo el cuerpo. Esto tiene sentido cuando se le suma la parte siguiente de las instrucciones. La última parte tomada del sutta dice: "Uno entrena así: 'Debo inhalar tranquilizando la formación corporal', uno entrena así: 'Debo exhalar tranquilizando la formación corporal'"
Esta última sentencia de las instrucciones es completamente dejada fuera del Visuddhi Magga y otros comentarios. Esto me dijo que mi presentimiento acerca de ir y seguir los suttas originales era correcto. Aun cuando el meditador usa la respiración como su objeto de meditación base, hay todavía más que hacer. Como nos dice el originamiento dependiente, debemos darnos cuenta que tenemos cuerpo y mente y que ambos deben ser tranquilizados. Si hay tensión o rigidez en cualquier lugar del cuerpo las instrucciones dicen que hay que relajar y tranquilizarla. Esta es la idea revolucionaria de las instrucciones de meditación del Buda. Cuando se practica meditación de absorción puntual se convierte en una focalización tan fuerte en los aspectos mentales de la meditación que el cuerpo y las sensaciones no son vistas en absoluto. Esto es debido a la fuerza de la profunda puntualización; el cuerpo es simplemente dejado de lado o ignorado.
A medida que comencé a experimentar con esta nueva/antigua forma de meditación comencé a ver que todo pensamiento o sentimiento (sin importar qué tipo de pensamiento era - saludable o perjudicial) causaba una rigidez que surgía en mi cabeza, era una rigidez sutil que en 20 años de "Vipassana" nunca había dado señas o notado.
Viendo esto comencé a relajar esa rigidez en mi cabeza y cuerpo también. Luego comencé a ver que aún cuando no había rigidez en mi cuerpo o cabeza podía incluso relajar aún más. Entonces en la inhalación relajar, en la exhalación relajar... un pensamiento surge, dejar ir, relajar, suavemente redirigir mi atención a la respiración y relajar otra vez. Si una sensación surgía en mi mente o cuerpo, la mente siempre iría a ella y se apretaría a su alrededor con un gran puño mental. Llegué a ver que este gran puño mental era un tipo de aversión a esa sensación y esto causaba que los pensamientos surgieran acerca de la sensación. De por qué no me gusta y quiero que se vaya, etc. Entonces primero dejo ir los pensamientos, lo que significa que no tenía más interés en ellos... luego relajaba la rigidez de mi cuerpo/mente... luego dejaba que la aversión a la sensación estuviera ahí, sin tratar de cambiarla o hacer que se fuera. Dejarla flotar como si fuera una burbuja en el aire sin dirigirla.
Encontré que la verdad del momento presente es cuando una sensación surge, está ahí me guste o no, así que por qué luchar con ella... simplemente deja que esté ahí sin ninguna resistencia en contra, luego relaja la tensión alrededor de la sensación y la tensión en mi cabeza... dejaba que la sensación estuviera ahí sin estar a favor o en contra. Luego, gentilmente redirigía mi atención a la respiración y relajaba... relajaba en la inhalación... relajaba en la exhalación. La sensación no se iría, así que mi mente volvía a ella con toda la tensión y rigidez nuevamente. Entonces qué hacer? Simplemente comenzar el proceso nuevamente, no importa cuántas veces la mente se deje arrastrar por ella.
Comencé a mirar aún más de cerca cómo se mueve la mente y cómo la tensión y rigidez surgen, primero antes de que surgieran pensamientos y fuese aparente que esta era toda la razón para meditar. Esto es, ver y entender cómo la mente surge, se mueve y se va.
Nuevamente observé cómo funcionaba el proceso de originamiento dependiente. Comprendí que tenía una mente y cuerpo porque estaba continuamente relajándolos. Luego vi que las bases de los seis-sentidos (esto es, ojo, oído, lengua, nariz, cuerpo y mente) estaban presentes cuando había contacto con una fuente externa, como el color y la forma y la conciencia-del-ojo surgía. Después, surgía el sentimiento, ya sea placentero, no placentero o neutral (esto incluye sentimientos mentales o emocionales y físicos). Luego llegué a ver que la parte realmente interesante es cuando y cómo surgía el "anhelo". "Anhelar" es una palabra muy usada en Budismo pero nunca es claramente definida. Los profesores siempre decían que anhelar es la mente que desea, ahora vi a través de la meditación que aquí es donde la mente del "me gusta" o "no me gusta" surge y es aquí donde la tensión o rigidez surge.
Luego viene el "asirse", otra palabra con variedad de definiciones que parecen no claras. Muchos profesores enfatizan que debemos dejar ir el "asirse" porque es donde nuestro apegamiento está. y todos saben que no queremos apegarnos.
Sin embargo, encontré que la palabra "asirse" en realidad se refiere a todos los pensamientos acerca de por qué nos gusta o no nos gusta el "anhelo". Entonces "asirse" es los pensamientos acerca de ... o la mente que fabrica la historia acerca de por qué nos gusta o no nos gusta el "anhelo".
Ahora, volvamos a la pregunta original a cerca de Anatta y su definición. A medida que comencé a observar la manera de funcionar de la mente y cómo se mueve de una cosa a otra, vi un patrón surgiendo y que no es el qué es el "Yo" o por qué está surgiendo el "ego" sino cómo detenemos el surgimiento del "anhelo". La pregunta real necesita ser CÓMO surge y se manifiesta este "anhelo"; luego cómo lo dejamos ir, para que no haya más sufrimiento?
Cuando el "anhelo" surge en la cabeza del meditador (como tensión o rigidez) también surge en su mente (como tensión o rigidez), y esta rigidez es la manera sutil en que nuestra falsa idea de un "Yo" o "ego" surge. Es la "mente me gusta o no me gusta"! Luego la mente del "asirse" surge llena de pensamientos acerca del me gusta o no me gusta, pero incluso eso no lo explica muy bien. Volvamos a las 3 características y cambiemos la definición de algunas palabras. Anicca - cambio... Dukkha - insatisfacción... Anatta - la naturaleza impersonal de cualquier cosa que surge.
La rigidez o anhelo o la "mente me gusta o no me gusta" tiene la idea de que es "mío" o "yo". Cuando el meditador deja ir la rigidez, ¿que ocurre en la mente?
Mientras con el dejar ir de toda tensión o rigidez en el cuerpo, se relaja. La mente se abre en oposición al rigidizarse y cerrarse, y el cuerpo se suelta y tranquiliza. Hay un sentimiento de expansión y apertura. Hay una observación muy clara del momento presente y es aquí donde la mente está libre de esa creencia personal de que todos los pensamientos, sentimientos y sensaciones que surgen son nuestras. Entonces la naturaleza impersonal de toda la existencia es vista por lo que es, sólo un show que pasa o parte de un proceso que no es personal. El meditador no pide que los pensamientos o sentimientos surjan, estos surgen por sí solos, así que realmente es un proceso impersonal. Lo que hacemos en el momento presente dicta si sufrimos o no.
A medida que fui más profundo en el tranquilizar mente y cuerpo muchas comprensiones comenzaron a surgir acerca de cómo funciona todo y cómo yo mismo causo mi propio dolor y sufrimiento. Los cinco obstáculos tomaron completamente un nuevo significado porque es aquí donde el apego del "Yo" (anhelo/asirse) es más fuerte. Vi que dejando que los pensamientos y sentimientos (físicos y emocionales) fueran, sin tratar de controlarlos o hacer que se fueran, dejándolos estar ahí sin aversión... luego relajando... luego volvía al objeto de meditación (la respiración), hay una tipo profundo de balance y paz. Claramente vi que explorando la manera en que los obstáculos surgían es la clave para dejarlos ir. Dejé de tomar las cosas tan personalmente y vi que eran solo parte de un proceso más que un drama personal. Es sólo el show pasante de la vida. Cada vez que un meditador deja ir los pensamientos, sentimientos y sensaciones, luego relaja, y vuelve al objeto de meditación, está purificando su mente. ¿Por qué? Porque está dejando ir la rigidez o tensión causada por esta creencia de que todo lo que le ocurre es personal o "mío", y puede ver más claramente cómo funciona el proceso. Cómo manejamos el "anhelo y asirse" dicta si sufrimos o no.
Las preguntas reales son cómo surgen el "anhelo" y el "ego" y cómo se manifiesta en nuestra percepción y cuerpo. Cómo comenzamos a ver que esto, en lo que sea que surja, es parte de un proceso impersonal, en vez de ser personalmente nuestro para controlarlo. El tomar los pensamientos y sentimientos personalmente es donde el "ego" vive, pero la perspectiva Budista nos muestra que todo es simplemente parte de una proceso impersonal a observar y dejar ir.
Este término de "dejar ir" debiese ser brevemente observado para que no haya confusión acerca de él. Dejar ir las cosas significa simplemente dejarlas ser sin mantener la mente dirigida a ellas o sin dejar que la mente se involucre con ellas.
Cuando medite en esta forma enseñada en los suttas originales, el meditador experimentará este cese del sufrimiento (la tercera Noble Verdad) muchas veces, y cada vez que tenga esta experiencia su meditación irá más profundo y experimentarás alegría, felicidad, tranquilidad y ecuanimidad (factores del Jhana!). Además la belleza de esta forma de meditar es que el meditador puede obtener más y más balance en su vida diaria. ¿Por qué? Porque la meditación no es sólo acerca de sentarse pasivamente en un cojín. Meditación es acerca de observar los movimientos de la mente y dejarlos ir y luego relajar y volver al objeto de meditación durante toda actividad diaria. Así, ganamos más y más ecuanimidad y balance.
El objeto de meditación puede ser la respiración o puede ser el Amor-Amabilidad. Pero la importancia de dejar ir, relajar y volver al objeto de meditación no puede ser pasada por alto. Muchos meditadores me han dicho en el pasado que esto no funciona. Pero cuando les pregunto me dicen que dejan ir y relajan sin volver al objeto de meditación. Claro, no funciona si solo usan una parte de las instrucciones! En actividades diarias es importante seguir la instrucción completamente y siempre volver al objeto de meditación. De esta forma pueden ver por sí mismos el movimiento de su mente y comienzan a ver la vida como parte de un proceso que es impersonal.
Por Bhante Vimalaramsi
He sido un practicante Budista desde 1974 y me convertí en monje Budista en 1986. La forma en que llegué al Budismo fue a través de la práctica de la meditación Vipassana. La meditación con el énfasis de la importancia de la comprensión y explicación de las tres características o leyes de toda la existencia.
Estas leyes son: Anicca, Dukkha, Anatta, esto es, todo es impermanente, es una fuente de sufrimiento, y todo es no-ser. Mientras tomaba un retiro tras otro éstas eran explicadas en variadas formas, que parecían razonables e incluso cautivadoras. Escuché muchas charlas del Dhamma y comencé a escuchar la palabra Anatta siendo traducida como "no yo, no mí, no mío, no alma", esto sonaba interesante, pero realmente no lo entendía. Luego comencé a escuchar cómo se supone que debemos derribar al "ego" o "Yo" y estar en el momento presente.
Esto se empezó a poner más y más confuso. Algunos profesores decían que el "ego" o "Yo" es algo malo y que nunca debíamos ceder a él, lo que sea que eso signifique! La pregunta que siempre surgió en mí es qué es el "ego" y por qué es malo, si se supone que no existe?
Mientras pasaron los años, el asunto acerca del "ego" o "Yo" se puso más y más confuso. Cómo una persona puede suprimir al "ego" si se supone que no existe? Algunos psicoterapeutas comenzaron a decir que en una persona mentalmente perturbada el "ego" debe ser construido antes de que pueda dejarlo ir. Estas ideas diferentes acerca de que es el "ego" o "Yo" y por qué tenemos un sub-ego, un ego normal, y un super-ego, parecían nublar el asunto aún más.
Luego de un tiempo no hablaría acerca de que es el "ego" o de dónde viene, porque honestamente no lo entendía. Hay incluso otras disciplinas mentales como el Brahmanismo (Hinduismo), Islam, y Cristianismo (con la idea 'deja que Dios se encargue') que tienen sus propios métodos de cómo hacer que el "ego" sea más pequeño. Cada vez el asunto de que si hay un alma o no viene pareciera tomar esta idea de un "Yo" o "ego" permanente y usar palabras que tratan de describirlo sin ir muy lejos. Cómo se supone que entendamos acerca del "ego" si nadie tiene una idea clara de lo que es y cómo surge?
Parecía que todos supuestamente lo saben, porque "ego" es una palabra tan común!
Esta pregunta me aproblemó por más de 20 años (sin nunca haber sido contestada) hasta que comencé a mirar profundamente en los textos Budistas originales. Estudié acerca del originamiento dependiente (por muchos años) creyendo que la respuesta estaba ahí, dado que ésta es la parte más importante del Dhamma a ser realizada (es la versión detallada de las 4 Nobles Verdades). Para mi alivio comencé a ver cómo la traducción al Inglés de los comienzos de los 1900s podrían ser parte importante del problema, entonces comencé a usar los diccionarios de Pali-Inglés y a ver si me ayudarían con una definición más clara de Anatta. En ese momento estaba además meditando intensivamente siguiendo los suttas originales en Pali como guía. Fue entonces cuando la respuesta comenzó a despejarse.
A través de la meditación encontré que no podía fiarme de ninguno de los comentarios acerca de la meditación y fui directo al Satipatthana Sutta (los 4 Fundamentos de la Atención) por las instrucciones de como practicar la Atención de la Respiración. Miré varias traducciones diferentes de ésta y comencé a ver una gran diferencia en la manera que la meditación es enseñada en los suttas, comparada con la que es enseñada en el Visuddhi Magga (El Camino de Purificación). El Visuddhi Magga se supone que es la enciclopedia de la Meditación Budista.
Aún así simplemente no concordaba con los suttas originales.
Comencé a notar que las instrucciones básicas en meditación se encontraban en sólo cuatro cortas sentencias. Éstas son: "Inhalando largo, uno entiende, 'inhalo largo', o exhalando largo, uno entiende, 'exhalo largo'. Inhalando corto, uno entiende, 'inhalo corto', o exhalando corto, uno entiende, 'exhalo corto'". Esto me dijo, que la palabra clave era 'entiende', no concentrarse sólo en la respiración en la punta de las fosas nasales, labio superior, o el abdomen, tampoco dice que hay que concentrarse tan intensamente en la respiración que todo lo demás sea ignorado. Simplemente dice que uno entiende cuando uno respira largo o corto, o entiende cuando respira rápido o lento, o grueso o fino.
Luego, las instrucciones dicen: "uno entrena así: 'Debo inhalar experimentando el cuerpo entero', o uno entrena así: 'Debo exhalar experimentando el cuerpo entero'." Otra vez, las palabras clave aquí son, uno entrena así, que es donde uno comienza a hacer la meditación en sí. Es aquí donde algunas traducciones de los textos originales comienzan a cambiar debido a que el traductor pone de su propio sistema de creencias en los textos, entonces agregaron entre corchetes (de respiración). Esta adición cambió todo el proceso de meditación y comenzó a causar confusión. El (de respiración) entre corchetes tiende a forzar al meditador fuera del cuerpo, y a enfocarse solo en su "cuerpo de respiración". Pero cuando la adición se saca quiere decir todo el cuerpo físico y tiene mucho más sentido. En otras palabras, en la inhalación y exhalación uno debiese experimentar todo el cuerpo. Esto tiene sentido cuando se le suma la parte siguiente de las instrucciones. La última parte tomada del sutta dice: "Uno entrena así: 'Debo inhalar tranquilizando la formación corporal', uno entrena así: 'Debo exhalar tranquilizando la formación corporal'"
Esta última sentencia de las instrucciones es completamente dejada fuera del Visuddhi Magga y otros comentarios. Esto me dijo que mi presentimiento acerca de ir y seguir los suttas originales era correcto. Aun cuando el meditador usa la respiración como su objeto de meditación base, hay todavía más que hacer. Como nos dice el originamiento dependiente, debemos darnos cuenta que tenemos cuerpo y mente y que ambos deben ser tranquilizados. Si hay tensión o rigidez en cualquier lugar del cuerpo las instrucciones dicen que hay que relajar y tranquilizarla. Esta es la idea revolucionaria de las instrucciones de meditación del Buda. Cuando se practica meditación de absorción puntual se convierte en una focalización tan fuerte en los aspectos mentales de la meditación que el cuerpo y las sensaciones no son vistas en absoluto. Esto es debido a la fuerza de la profunda puntualización; el cuerpo es simplemente dejado de lado o ignorado.
A medida que comencé a experimentar con esta nueva/antigua forma de meditación comencé a ver que todo pensamiento o sentimiento (sin importar qué tipo de pensamiento era - saludable o perjudicial) causaba una rigidez que surgía en mi cabeza, era una rigidez sutil que en 20 años de "Vipassana" nunca había dado señas o notado.
Viendo esto comencé a relajar esa rigidez en mi cabeza y cuerpo también. Luego comencé a ver que aún cuando no había rigidez en mi cuerpo o cabeza podía incluso relajar aún más. Entonces en la inhalación relajar, en la exhalación relajar... un pensamiento surge, dejar ir, relajar, suavemente redirigir mi atención a la respiración y relajar otra vez. Si una sensación surgía en mi mente o cuerpo, la mente siempre iría a ella y se apretaría a su alrededor con un gran puño mental. Llegué a ver que este gran puño mental era un tipo de aversión a esa sensación y esto causaba que los pensamientos surgieran acerca de la sensación. De por qué no me gusta y quiero que se vaya, etc. Entonces primero dejo ir los pensamientos, lo que significa que no tenía más interés en ellos... luego relajaba la rigidez de mi cuerpo/mente... luego dejaba que la aversión a la sensación estuviera ahí, sin tratar de cambiarla o hacer que se fuera. Dejarla flotar como si fuera una burbuja en el aire sin dirigirla.
Encontré que la verdad del momento presente es cuando una sensación surge, está ahí me guste o no, así que por qué luchar con ella... simplemente deja que esté ahí sin ninguna resistencia en contra, luego relaja la tensión alrededor de la sensación y la tensión en mi cabeza... dejaba que la sensación estuviera ahí sin estar a favor o en contra. Luego, gentilmente redirigía mi atención a la respiración y relajaba... relajaba en la inhalación... relajaba en la exhalación. La sensación no se iría, así que mi mente volvía a ella con toda la tensión y rigidez nuevamente. Entonces qué hacer? Simplemente comenzar el proceso nuevamente, no importa cuántas veces la mente se deje arrastrar por ella.
Comencé a mirar aún más de cerca cómo se mueve la mente y cómo la tensión y rigidez surgen, primero antes de que surgieran pensamientos y fuese aparente que esta era toda la razón para meditar. Esto es, ver y entender cómo la mente surge, se mueve y se va.
Nuevamente observé cómo funcionaba el proceso de originamiento dependiente. Comprendí que tenía una mente y cuerpo porque estaba continuamente relajándolos. Luego vi que las bases de los seis-sentidos (esto es, ojo, oído, lengua, nariz, cuerpo y mente) estaban presentes cuando había contacto con una fuente externa, como el color y la forma y la conciencia-del-ojo surgía. Después, surgía el sentimiento, ya sea placentero, no placentero o neutral (esto incluye sentimientos mentales o emocionales y físicos). Luego llegué a ver que la parte realmente interesante es cuando y cómo surgía el "anhelo". "Anhelar" es una palabra muy usada en Budismo pero nunca es claramente definida. Los profesores siempre decían que anhelar es la mente que desea, ahora vi a través de la meditación que aquí es donde la mente del "me gusta" o "no me gusta" surge y es aquí donde la tensión o rigidez surge.
Luego viene el "asirse", otra palabra con variedad de definiciones que parecen no claras. Muchos profesores enfatizan que debemos dejar ir el "asirse" porque es donde nuestro apegamiento está. y todos saben que no queremos apegarnos.
Sin embargo, encontré que la palabra "asirse" en realidad se refiere a todos los pensamientos acerca de por qué nos gusta o no nos gusta el "anhelo". Entonces "asirse" es los pensamientos acerca de ... o la mente que fabrica la historia acerca de por qué nos gusta o no nos gusta el "anhelo".
Ahora, volvamos a la pregunta original a cerca de Anatta y su definición. A medida que comencé a observar la manera de funcionar de la mente y cómo se mueve de una cosa a otra, vi un patrón surgiendo y que no es el qué es el "Yo" o por qué está surgiendo el "ego" sino cómo detenemos el surgimiento del "anhelo". La pregunta real necesita ser CÓMO surge y se manifiesta este "anhelo"; luego cómo lo dejamos ir, para que no haya más sufrimiento?
Cuando el "anhelo" surge en la cabeza del meditador (como tensión o rigidez) también surge en su mente (como tensión o rigidez), y esta rigidez es la manera sutil en que nuestra falsa idea de un "Yo" o "ego" surge. Es la "mente me gusta o no me gusta"! Luego la mente del "asirse" surge llena de pensamientos acerca del me gusta o no me gusta, pero incluso eso no lo explica muy bien. Volvamos a las 3 características y cambiemos la definición de algunas palabras. Anicca - cambio... Dukkha - insatisfacción... Anatta - la naturaleza impersonal de cualquier cosa que surge.
La rigidez o anhelo o la "mente me gusta o no me gusta" tiene la idea de que es "mío" o "yo". Cuando el meditador deja ir la rigidez, ¿que ocurre en la mente?
Mientras con el dejar ir de toda tensión o rigidez en el cuerpo, se relaja. La mente se abre en oposición al rigidizarse y cerrarse, y el cuerpo se suelta y tranquiliza. Hay un sentimiento de expansión y apertura. Hay una observación muy clara del momento presente y es aquí donde la mente está libre de esa creencia personal de que todos los pensamientos, sentimientos y sensaciones que surgen son nuestras. Entonces la naturaleza impersonal de toda la existencia es vista por lo que es, sólo un show que pasa o parte de un proceso que no es personal. El meditador no pide que los pensamientos o sentimientos surjan, estos surgen por sí solos, así que realmente es un proceso impersonal. Lo que hacemos en el momento presente dicta si sufrimos o no.
A medida que fui más profundo en el tranquilizar mente y cuerpo muchas comprensiones comenzaron a surgir acerca de cómo funciona todo y cómo yo mismo causo mi propio dolor y sufrimiento. Los cinco obstáculos tomaron completamente un nuevo significado porque es aquí donde el apego del "Yo" (anhelo/asirse) es más fuerte. Vi que dejando que los pensamientos y sentimientos (físicos y emocionales) fueran, sin tratar de controlarlos o hacer que se fueran, dejándolos estar ahí sin aversión... luego relajando... luego volvía al objeto de meditación (la respiración), hay una tipo profundo de balance y paz. Claramente vi que explorando la manera en que los obstáculos surgían es la clave para dejarlos ir. Dejé de tomar las cosas tan personalmente y vi que eran solo parte de un proceso más que un drama personal. Es sólo el show pasante de la vida. Cada vez que un meditador deja ir los pensamientos, sentimientos y sensaciones, luego relaja, y vuelve al objeto de meditación, está purificando su mente. ¿Por qué? Porque está dejando ir la rigidez o tensión causada por esta creencia de que todo lo que le ocurre es personal o "mío", y puede ver más claramente cómo funciona el proceso. Cómo manejamos el "anhelo y asirse" dicta si sufrimos o no.
Las preguntas reales son cómo surgen el "anhelo" y el "ego" y cómo se manifiesta en nuestra percepción y cuerpo. Cómo comenzamos a ver que esto, en lo que sea que surja, es parte de un proceso impersonal, en vez de ser personalmente nuestro para controlarlo. El tomar los pensamientos y sentimientos personalmente es donde el "ego" vive, pero la perspectiva Budista nos muestra que todo es simplemente parte de una proceso impersonal a observar y dejar ir.
Este término de "dejar ir" debiese ser brevemente observado para que no haya confusión acerca de él. Dejar ir las cosas significa simplemente dejarlas ser sin mantener la mente dirigida a ellas o sin dejar que la mente se involucre con ellas.
Cuando medite en esta forma enseñada en los suttas originales, el meditador experimentará este cese del sufrimiento (la tercera Noble Verdad) muchas veces, y cada vez que tenga esta experiencia su meditación irá más profundo y experimentarás alegría, felicidad, tranquilidad y ecuanimidad (factores del Jhana!). Además la belleza de esta forma de meditar es que el meditador puede obtener más y más balance en su vida diaria. ¿Por qué? Porque la meditación no es sólo acerca de sentarse pasivamente en un cojín. Meditación es acerca de observar los movimientos de la mente y dejarlos ir y luego relajar y volver al objeto de meditación durante toda actividad diaria. Así, ganamos más y más ecuanimidad y balance.
El objeto de meditación puede ser la respiración o puede ser el Amor-Amabilidad. Pero la importancia de dejar ir, relajar y volver al objeto de meditación no puede ser pasada por alto. Muchos meditadores me han dicho en el pasado que esto no funciona. Pero cuando les pregunto me dicen que dejan ir y relajan sin volver al objeto de meditación. Claro, no funciona si solo usan una parte de las instrucciones! En actividades diarias es importante seguir la instrucción completamente y siempre volver al objeto de meditación. De esta forma pueden ver por sí mismos el movimiento de su mente y comienzan a ver la vida como parte de un proceso que es impersonal.
