2010-Serie de Fundamentos- Entrega 1. ¿Qué es el Budismo?
Saludos del Dhamma para todos.
Lo que se pregunta con más frecuencia sobre el Budismo es si es una Religión o un Filosofía. La Filosofía cuenta con montones de pensamiento y libros que terminan siendo “palabras sin acción”. Por otro lado, la Religión requiere de una fuente superior que asuma la responsabilidad de lo que sucede en tu vida. En el Budismo la persona asume plena responsabilidad de la perspectiva que adopta y de sus acciones.
Los Preceptos
El Budismo sigue Verdades Universales. El código moral básico está compuesto por 5 Preceptos. Son no matar ni dañar a seres vivos a propósito, no robar, no mantener actividad sexual equivocada, no mentir, maldecir, cotillear o difamar y no alcohol o drogas. Estos preceptos te sirven de apoyo para vivir una vida feliz. Si son mantenidos, te llevan a la felicidad. Si se rompen, llevan a dificultades que son identificadas como los 5 Obstáculos. Los obstáculos son: 1) Lujuria y Codicia. 2) Odio y Aversión. 3) Entumecimiento y Torpeza. 4) Inquietud. 5) Duda. Pueden hacer la vida muy difícil. El quinto precepto fue añadido posteriormente para evitar hacer más fácil romper los otros cuatro.
Meditación
En Occidente alguna gente piensa que la meditación Budista va de sentarse quieto. No es eso. La meditación Budista te permite observar de manera precisa qué es el sufrimiento, cómo surge, cómo es el cese del sufrimiento y cómo alcanzar ese estado. La práctica está compuesta por tres partes: Sila, Samadhi y Panna. Sila o moralidad es un apoyo operativo para que la meditación tenga éxito. Samadhi o la meditación de introspección de la sabiduría tranquila es el vehículo que permite desarrollar las habilidades de observación de modo que puedas observar los niveles más profundos de funcionamiento de la mente.
Y Panna o sabiduría es un conocimiento claro y profundo que sólo se obtiene viendo el proceso impersonal de cognición que sucede en todo momento. La meditación te muestra cómo soltar el estrés y el sufrimiento y a abrir la mente a respuestas creativas en la vida.
¿Qué es la Generosidad?
La palabra Dana en Pali significa la práctica de la Generosidad que nos prepara para una meditación exitosa. Los actos puros de generosidad ablandan y abren el corazón de las personas. La más pura Dana se entrega sin esperar nada a cambio y es el acto más valioso para preparar la mente y el cuerpo para el entrenamiento en meditación.
Hay tres clases de generosidad. La generosidad de mente significa tener pensamientos amables. La generosidad de obras significa ayudar a la gente a hacer las cosas mejor donde sea necesario. La generosidad de habla es ofrecer palabras amables en situaciones donde otros no tienen nada que decir. Para comprender mejor la Generosidad de Habla, por favor, ve a YOUTUBE y busca el vídeo llamado “VALIDATION” en http://www.youtube.com/watch?v=Cbk980jV7Ao. Este es un ejemplo maravilloso de generosidad.
Según empieces a practicar los preceptos en serio, encontrarás nuevas soluciones en la vida y experimentarás menos dificultades. Gradualmente verás las cosas bajo una luz mejor.
El impacto de Dana y de los Preceptos en la vida.
Los preceptos son un tipo de protección. No son sólo para los retiros sino para todo momento. Si un meditador los mantiene sólo en un retiro, las cosas aumentarán dentro y la entrada para alcanzar una mente pura y la paz última estará bloqueada. El meditador se retrasará mientras deposita la basura antes de hacer cualquier progreso real en su meditación. Mantener los preceptos en todo momento lleva a una mente que responde en lugar de reaccionar. Los preceptos te proporcionarán más confianza y comodidad en la vida. Nos mantienen plenamente operativos para el entrenamiento en meditación.
¿A dónde se supone que lleva el entrenamiento?
En el Majjhima Nikaya 21- la Comparación de la Sierra—Kukacupama Sutta es un ejemplo de generosidad y de mantener los preceptos. El Buda nos dice que hay 5 tipos de habla que otros pueden utilizar cuando se dirigen a ti.
“… sus palabras pueden ser oportunas o inoportunas, verdaderas o falsas, amables o duras, relacionadas con lo bueno o relacionados con el daño, y dichas con una mente con amabilidad amorosa o con odio.”
Esto es lo que a veces sucede en la vida.
El Buda nos enseña que “…deberíais entrenar así: Nuestras mentes permanecerán inalteradas, y no pronunciaremos palabras malvadas; nos atendremos a la compasión por su bienestar, con una mente de amorosa amabilidad, sin odio interior. Nos atendremos a impregnar esa persona con una mente imbuida con amorosa amabilidad; y empezando con él, nos atendremos a impregnar el mundo que todo lo abarca con una mente abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin voluntad enferma. Así es como deberíamos entrenar.”
La llave de la puerta que lleva a la paz reside en el entrenamiento adecuado en meditación y en la enseñanza clara del Dhamma. Este entrenamiento desarrolla una mente más estable arraigada en la ecuanimidad y en la calma. Esta es la inclinación natural de una mente bien desarrollada. Considera durante un momento lo que una persona podría conseguir con esta clase de mente clara en la vida diaria.
Considera la Muerte, por ejemplo, que nos toca a todos nosotros en un momento u otro. Cuando un ser amado está cerca de la muerte ¿qué podemos hacer? La respuesta es que puedes irradiar amabilidad amorosa a la familia de esa persona, a toda la gente implicada incluyendo enfermeras y médicos. No estás indefenso. No tienes que entregarte al disgusto personal en ninguna situación. No hace falta que te devoren los sentimientos de impotencia. En su lugar, puedes contrarrestar esto sonriendo hacia adentro mientras envías vibraciones positivas. Irradia amabilidad amorosa todo el tiempo y verás un tipo diferente de final.
Años atrás cuando sucedió el tsunami en el Pacífico, mucha gente en todo el mundo se sintió totalmente impotente. En internet podías ver qué tristes estaban. Mucha gente que se entregó a la impotencia y la insatisfacción con la situación se deprimió. Por una sugerencia nuestra, empezaron a enviar amabilidad amorosa a la gente que estaba en el corazón del desastre. Más tarde encontramos muestras de que algunas de las víctimas lo notaron. No sólo eso. Los que practicaron de esta manera se sintieron mejor también. Estaban enviando Compasión.
La enseñanza Budista es única y, una vez que entiendes el verdadero significado de ciertas palabras, la claridad de su genio se hace obvia. El objetivo del entrenamiento es aceptar amorosamente el momento presente tal y como es; aceptar las cosas como son. El sistema nos entrena para reducir el ansia y, si mantienes la práctica funcionando, te puede llevar al cese permanente del sufrimiento para eventualmente acabar con él.
El Ansia es el surgimiento de la mente “Me gusta” o “No me gusta”. El problema viene cuando nos apegamos a la idea de que podemos controlar la verdad con nuestros deseos para hacer el momento presente distinto de lo que es en realidad. Si un meditador examina esto atentamente, se dará cuenta de que hay tensión en este deseo de cambio. La impermanencia de la vida trae nuestra insatisfacción. Todo en este mundo y en este universo está en un estado de flujo constante y, en términos generales, ¡no nos gusta! Así, existe el sufrimiento.
A través del entrenamiento constante, el meditador aprende que se puede estar consciente del surgimiento de la tensión del ansia y aprende cómo dejarla ir. Si miras ahora mismo,
probablemente no notarás esta tensión. Pero cuando empiezas a usar la armoniosa práctica que da lugar al esfuerzo correcto que el Buda nos dejó, puedes verlo y liberarlo. Cuando la tensión cae, la mente se aclara. Según se levanta la niebla, el espacio abierto nos permite comprobar nuestro rumbo y trabajar en soluciones creativas para la vida en lugar de simplemente reaccionar a ella.
La más breve explicación del Budismo que haya oído nunca fue aportada por el fallecido Muy Venerable K. Sri Dhammananda. La llamó LA NOBLE VERDAD. “Total equilibrio”, dijo, “Armonía con el mundo”
Lo que el Buda enseñó era para que todas las personas lo tomaran y lo usasen, incluso si no eran Budistas. Hay muchas maneras positivas en que el Budismo ha afectado al mundo. Algunas de ellas están en un libro del Venerable K. Sri Dhammananda titulado “Lo que cree el Budismo”.
“El Budismo es la religión de la humanidad, cuyo fundador fue un hombre que no buscó la divina revelación o su intervención…”
“Hoy, el Budismo atrae a Occidente porque no tiene dogmas y satisface tanto a la razón como al corazón. Insiste en la autoconfianza emparejada con la tolerancia hacia los demás. Abraza los descubrimientos científicos modernos si tienen propósitos constructivos. El Budismo apunta al hombre en sí mismo como creador de su vida presente y como el único diseñador de su propio destino. Tal es la naturaleza del Budismo.”
“El Budismo nos dice exacta y objetivamente qué somos y qué es el mundo que nos rodea y nos muestra el camino para la libertad, la paz, la tranquilidad y la felicidad perfectas.”
“El Budismo ha despertado el auto-respeto y el sentimiento de auto-responsabilidad de incontable número de personas y mueve la energía de muchas naciones…”
“El Budismo son creencias y prácticas religiosas convertidas en una forma de vida racional, científica y práctica para el desarrollo espiritual…”
“…el Buda le dio al mundo la Verdad Universal real”
“Por tanto, la definición real de Budismo es NOBLE VERDAD. (Más que teorías) el Buda enseñó desde un punto de vista basado en SU comprensión, iluminación y su Conocimiento y Visión de la Verdad”
¿Cuál fue el verdadero regalo del Buda para nosotros?
El regalo del Buda fue mostrarnos claramente lo que es en realidad el sufrimiento, en su corazón, y darnos un “camino directo” al Cese del sufrimiento. El grado en que la gente es capaz de reducir su sufrimiento depende de cómo de bien siguen las instrucciones. Algo que es bastante notable es que en el Budismo no se te pide que creas nada hasta que lo veas por ti mismo. Se te retará a conseguir “conocimiento y visión” lo que significa “conocer viendo” en la misma forma en que el Buda observó las cosas. Aprendiendo a observar cuidadosamente como funciona todo, el meditador verá automáticamente cómo cambian todas las cosas, la verdadera naturaleza del sufrimiento y la naturaleza impersonal de todo.
Deberíamos tomar cuidadosa nota de la manera de enseñar del Buda porque se pasó 45 años refinando y perfeccionándola. No había sacrificios, ritos o rituales. No adoramos al Buda sino que en su lugar le respetamos por lo que hizo. Su grupo original de monjes asumió la misma búsqueda espiritual supervisada por él y más tarde enseñaron a otros principiantes. Es absolutamente cierto que este entrenamiento puede aún producir el mismo alivio hoy en día. No es imaginación.
Lo primero y principal es recordar al Buda como el profesor de meditación Magistral. No puedes evitar preguntarte algo aquí. Si él fue un profesor Magistral durante tanto tiempo, ¿qué pasaría si utilizásemos las mismas lecciones e instrucción a partir del manual original para el entrenamiento de hoy en día? ¿Qué saldría si se siguiera la misma práctica sin poner otras cosas en la receta? Esto es lo que quisiera que investigases mientras sigues este entrenamiento.
Recuerda que el Dhamma es una enseñanza gradual. Esto se traduce en un aprendizaje gradual. ¡No te impacientes! La enseñanza era sencilla de entender e inmediatamente efectiva para las personas en los tiempos del Buda y es igual hoy en día. Simplemente mantenla en marcha. Según practiques, pon tu fe en lo que el Buda enseñó y cíñete a las instrucciones que el profesor-guía te proporcione. Su trabajo consiste en guiarte a perfeccionar esta nueva clase de habilidad para la observación. Haznos saber cómo te va. En otras palabras, sencillamente hazlo. Porque funciona.
Una sonrisa para ti:
Un estudiante dijo que le recordaba a un nuevo jardín. Los sitios nuevos para los jardines necesitan ser preparados antes de plantarlos. Labras el terreno para abrir el suelo. Después dejas reposar el terreno. Lo siguiente es abonarlo. Tienes en cuenta las temporadas de cada cosecha y plantas las semillas. Las riegas y las alimentas. Quitas las malas hierbas con frecuencia. Con disciplina y paciencia quitas las malas hierbas. A veces pides orientación. A la hora de la cosecha, pides consejo sobre cómo almacenar el alimento. Debes guardar las semillas para la siguiente cosecha.
Ten en cuenta que la preparación del suelo es lo mismo que cuando preparas tu mente para la práctica. Soltar el suelo es abrir tu corazón. Dejar reposar el suelo es la primera vez que te estableces (en el propósito de practicar). Las instrucciones básicas abonan el suelo. Espaciar las cosechas y plantar las semillas es cuando estableces un espacio de meditación y empiezas a practicar. Regar y alimentar es mantener los Preceptos. Quitar las malas hierbas es abandonar los obstáculos. Desarraigar las malas hierbas es apoyar la práctica. El consejo viene del profesor-guía. La cosecha y el almacenamiento de las semillas es retener el conocimiento y continuar la práctica en la vida diaria.
Igual que con tu huerto, los resultados que obtienes los determina cómo de bien lo nutres y lo fiel que seas con su cuidado. Aquí estas. Bueno, es tu jardín. ¡Hazlo crecer!
Hemos tocado bastante brevemente lo que es el Budismo por ahora.
Dadme vuestros comentarios y preguntas y entonces podremos continuar con la Entrega 2 con el siguiente asunto con mayor profundidad: ¿Qué es Dana?
Metta y sonrisas para todos vosotros.
Samaneri Hermana Khema
Saludos del Dhamma para todos.
Lo que se pregunta con más frecuencia sobre el Budismo es si es una Religión o un Filosofía. La Filosofía cuenta con montones de pensamiento y libros que terminan siendo “palabras sin acción”. Por otro lado, la Religión requiere de una fuente superior que asuma la responsabilidad de lo que sucede en tu vida. En el Budismo la persona asume plena responsabilidad de la perspectiva que adopta y de sus acciones.
Los Preceptos
El Budismo sigue Verdades Universales. El código moral básico está compuesto por 5 Preceptos. Son no matar ni dañar a seres vivos a propósito, no robar, no mantener actividad sexual equivocada, no mentir, maldecir, cotillear o difamar y no alcohol o drogas. Estos preceptos te sirven de apoyo para vivir una vida feliz. Si son mantenidos, te llevan a la felicidad. Si se rompen, llevan a dificultades que son identificadas como los 5 Obstáculos. Los obstáculos son: 1) Lujuria y Codicia. 2) Odio y Aversión. 3) Entumecimiento y Torpeza. 4) Inquietud. 5) Duda. Pueden hacer la vida muy difícil. El quinto precepto fue añadido posteriormente para evitar hacer más fácil romper los otros cuatro.
Meditación
En Occidente alguna gente piensa que la meditación Budista va de sentarse quieto. No es eso. La meditación Budista te permite observar de manera precisa qué es el sufrimiento, cómo surge, cómo es el cese del sufrimiento y cómo alcanzar ese estado. La práctica está compuesta por tres partes: Sila, Samadhi y Panna. Sila o moralidad es un apoyo operativo para que la meditación tenga éxito. Samadhi o la meditación de introspección de la sabiduría tranquila es el vehículo que permite desarrollar las habilidades de observación de modo que puedas observar los niveles más profundos de funcionamiento de la mente.
Y Panna o sabiduría es un conocimiento claro y profundo que sólo se obtiene viendo el proceso impersonal de cognición que sucede en todo momento. La meditación te muestra cómo soltar el estrés y el sufrimiento y a abrir la mente a respuestas creativas en la vida.
¿Qué es la Generosidad?
La palabra Dana en Pali significa la práctica de la Generosidad que nos prepara para una meditación exitosa. Los actos puros de generosidad ablandan y abren el corazón de las personas. La más pura Dana se entrega sin esperar nada a cambio y es el acto más valioso para preparar la mente y el cuerpo para el entrenamiento en meditación.
Hay tres clases de generosidad. La generosidad de mente significa tener pensamientos amables. La generosidad de obras significa ayudar a la gente a hacer las cosas mejor donde sea necesario. La generosidad de habla es ofrecer palabras amables en situaciones donde otros no tienen nada que decir. Para comprender mejor la Generosidad de Habla, por favor, ve a YOUTUBE y busca el vídeo llamado “VALIDATION” en http://www.youtube.com/watch?v=Cbk980jV7Ao. Este es un ejemplo maravilloso de generosidad.
Según empieces a practicar los preceptos en serio, encontrarás nuevas soluciones en la vida y experimentarás menos dificultades. Gradualmente verás las cosas bajo una luz mejor.
El impacto de Dana y de los Preceptos en la vida.
Los preceptos son un tipo de protección. No son sólo para los retiros sino para todo momento. Si un meditador los mantiene sólo en un retiro, las cosas aumentarán dentro y la entrada para alcanzar una mente pura y la paz última estará bloqueada. El meditador se retrasará mientras deposita la basura antes de hacer cualquier progreso real en su meditación. Mantener los preceptos en todo momento lleva a una mente que responde en lugar de reaccionar. Los preceptos te proporcionarán más confianza y comodidad en la vida. Nos mantienen plenamente operativos para el entrenamiento en meditación.
¿A dónde se supone que lleva el entrenamiento?
En el Majjhima Nikaya 21- la Comparación de la Sierra—Kukacupama Sutta es un ejemplo de generosidad y de mantener los preceptos. El Buda nos dice que hay 5 tipos de habla que otros pueden utilizar cuando se dirigen a ti.
“… sus palabras pueden ser oportunas o inoportunas, verdaderas o falsas, amables o duras, relacionadas con lo bueno o relacionados con el daño, y dichas con una mente con amabilidad amorosa o con odio.”
Esto es lo que a veces sucede en la vida.
El Buda nos enseña que “…deberíais entrenar así: Nuestras mentes permanecerán inalteradas, y no pronunciaremos palabras malvadas; nos atendremos a la compasión por su bienestar, con una mente de amorosa amabilidad, sin odio interior. Nos atendremos a impregnar esa persona con una mente imbuida con amorosa amabilidad; y empezando con él, nos atendremos a impregnar el mundo que todo lo abarca con una mente abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin voluntad enferma. Así es como deberíamos entrenar.”
La llave de la puerta que lleva a la paz reside en el entrenamiento adecuado en meditación y en la enseñanza clara del Dhamma. Este entrenamiento desarrolla una mente más estable arraigada en la ecuanimidad y en la calma. Esta es la inclinación natural de una mente bien desarrollada. Considera durante un momento lo que una persona podría conseguir con esta clase de mente clara en la vida diaria.
Considera la Muerte, por ejemplo, que nos toca a todos nosotros en un momento u otro. Cuando un ser amado está cerca de la muerte ¿qué podemos hacer? La respuesta es que puedes irradiar amabilidad amorosa a la familia de esa persona, a toda la gente implicada incluyendo enfermeras y médicos. No estás indefenso. No tienes que entregarte al disgusto personal en ninguna situación. No hace falta que te devoren los sentimientos de impotencia. En su lugar, puedes contrarrestar esto sonriendo hacia adentro mientras envías vibraciones positivas. Irradia amabilidad amorosa todo el tiempo y verás un tipo diferente de final.
Años atrás cuando sucedió el tsunami en el Pacífico, mucha gente en todo el mundo se sintió totalmente impotente. En internet podías ver qué tristes estaban. Mucha gente que se entregó a la impotencia y la insatisfacción con la situación se deprimió. Por una sugerencia nuestra, empezaron a enviar amabilidad amorosa a la gente que estaba en el corazón del desastre. Más tarde encontramos muestras de que algunas de las víctimas lo notaron. No sólo eso. Los que practicaron de esta manera se sintieron mejor también. Estaban enviando Compasión.
La enseñanza Budista es única y, una vez que entiendes el verdadero significado de ciertas palabras, la claridad de su genio se hace obvia. El objetivo del entrenamiento es aceptar amorosamente el momento presente tal y como es; aceptar las cosas como son. El sistema nos entrena para reducir el ansia y, si mantienes la práctica funcionando, te puede llevar al cese permanente del sufrimiento para eventualmente acabar con él.
El Ansia es el surgimiento de la mente “Me gusta” o “No me gusta”. El problema viene cuando nos apegamos a la idea de que podemos controlar la verdad con nuestros deseos para hacer el momento presente distinto de lo que es en realidad. Si un meditador examina esto atentamente, se dará cuenta de que hay tensión en este deseo de cambio. La impermanencia de la vida trae nuestra insatisfacción. Todo en este mundo y en este universo está en un estado de flujo constante y, en términos generales, ¡no nos gusta! Así, existe el sufrimiento.
A través del entrenamiento constante, el meditador aprende que se puede estar consciente del surgimiento de la tensión del ansia y aprende cómo dejarla ir. Si miras ahora mismo,
probablemente no notarás esta tensión. Pero cuando empiezas a usar la armoniosa práctica que da lugar al esfuerzo correcto que el Buda nos dejó, puedes verlo y liberarlo. Cuando la tensión cae, la mente se aclara. Según se levanta la niebla, el espacio abierto nos permite comprobar nuestro rumbo y trabajar en soluciones creativas para la vida en lugar de simplemente reaccionar a ella.
La más breve explicación del Budismo que haya oído nunca fue aportada por el fallecido Muy Venerable K. Sri Dhammananda. La llamó LA NOBLE VERDAD. “Total equilibrio”, dijo, “Armonía con el mundo”
Lo que el Buda enseñó era para que todas las personas lo tomaran y lo usasen, incluso si no eran Budistas. Hay muchas maneras positivas en que el Budismo ha afectado al mundo. Algunas de ellas están en un libro del Venerable K. Sri Dhammananda titulado “Lo que cree el Budismo”.
“El Budismo es la religión de la humanidad, cuyo fundador fue un hombre que no buscó la divina revelación o su intervención…”
“Hoy, el Budismo atrae a Occidente porque no tiene dogmas y satisface tanto a la razón como al corazón. Insiste en la autoconfianza emparejada con la tolerancia hacia los demás. Abraza los descubrimientos científicos modernos si tienen propósitos constructivos. El Budismo apunta al hombre en sí mismo como creador de su vida presente y como el único diseñador de su propio destino. Tal es la naturaleza del Budismo.”
“El Budismo nos dice exacta y objetivamente qué somos y qué es el mundo que nos rodea y nos muestra el camino para la libertad, la paz, la tranquilidad y la felicidad perfectas.”
“El Budismo ha despertado el auto-respeto y el sentimiento de auto-responsabilidad de incontable número de personas y mueve la energía de muchas naciones…”
“El Budismo son creencias y prácticas religiosas convertidas en una forma de vida racional, científica y práctica para el desarrollo espiritual…”
“…el Buda le dio al mundo la Verdad Universal real”
“Por tanto, la definición real de Budismo es NOBLE VERDAD. (Más que teorías) el Buda enseñó desde un punto de vista basado en SU comprensión, iluminación y su Conocimiento y Visión de la Verdad”
¿Cuál fue el verdadero regalo del Buda para nosotros?
El regalo del Buda fue mostrarnos claramente lo que es en realidad el sufrimiento, en su corazón, y darnos un “camino directo” al Cese del sufrimiento. El grado en que la gente es capaz de reducir su sufrimiento depende de cómo de bien siguen las instrucciones. Algo que es bastante notable es que en el Budismo no se te pide que creas nada hasta que lo veas por ti mismo. Se te retará a conseguir “conocimiento y visión” lo que significa “conocer viendo” en la misma forma en que el Buda observó las cosas. Aprendiendo a observar cuidadosamente como funciona todo, el meditador verá automáticamente cómo cambian todas las cosas, la verdadera naturaleza del sufrimiento y la naturaleza impersonal de todo.
Deberíamos tomar cuidadosa nota de la manera de enseñar del Buda porque se pasó 45 años refinando y perfeccionándola. No había sacrificios, ritos o rituales. No adoramos al Buda sino que en su lugar le respetamos por lo que hizo. Su grupo original de monjes asumió la misma búsqueda espiritual supervisada por él y más tarde enseñaron a otros principiantes. Es absolutamente cierto que este entrenamiento puede aún producir el mismo alivio hoy en día. No es imaginación.
Lo primero y principal es recordar al Buda como el profesor de meditación Magistral. No puedes evitar preguntarte algo aquí. Si él fue un profesor Magistral durante tanto tiempo, ¿qué pasaría si utilizásemos las mismas lecciones e instrucción a partir del manual original para el entrenamiento de hoy en día? ¿Qué saldría si se siguiera la misma práctica sin poner otras cosas en la receta? Esto es lo que quisiera que investigases mientras sigues este entrenamiento.
Recuerda que el Dhamma es una enseñanza gradual. Esto se traduce en un aprendizaje gradual. ¡No te impacientes! La enseñanza era sencilla de entender e inmediatamente efectiva para las personas en los tiempos del Buda y es igual hoy en día. Simplemente mantenla en marcha. Según practiques, pon tu fe en lo que el Buda enseñó y cíñete a las instrucciones que el profesor-guía te proporcione. Su trabajo consiste en guiarte a perfeccionar esta nueva clase de habilidad para la observación. Haznos saber cómo te va. En otras palabras, sencillamente hazlo. Porque funciona.
Una sonrisa para ti:
Un estudiante dijo que le recordaba a un nuevo jardín. Los sitios nuevos para los jardines necesitan ser preparados antes de plantarlos. Labras el terreno para abrir el suelo. Después dejas reposar el terreno. Lo siguiente es abonarlo. Tienes en cuenta las temporadas de cada cosecha y plantas las semillas. Las riegas y las alimentas. Quitas las malas hierbas con frecuencia. Con disciplina y paciencia quitas las malas hierbas. A veces pides orientación. A la hora de la cosecha, pides consejo sobre cómo almacenar el alimento. Debes guardar las semillas para la siguiente cosecha.
Ten en cuenta que la preparación del suelo es lo mismo que cuando preparas tu mente para la práctica. Soltar el suelo es abrir tu corazón. Dejar reposar el suelo es la primera vez que te estableces (en el propósito de practicar). Las instrucciones básicas abonan el suelo. Espaciar las cosechas y plantar las semillas es cuando estableces un espacio de meditación y empiezas a practicar. Regar y alimentar es mantener los Preceptos. Quitar las malas hierbas es abandonar los obstáculos. Desarraigar las malas hierbas es apoyar la práctica. El consejo viene del profesor-guía. La cosecha y el almacenamiento de las semillas es retener el conocimiento y continuar la práctica en la vida diaria.
Igual que con tu huerto, los resultados que obtienes los determina cómo de bien lo nutres y lo fiel que seas con su cuidado. Aquí estas. Bueno, es tu jardín. ¡Hazlo crecer!
Hemos tocado bastante brevemente lo que es el Budismo por ahora.
Dadme vuestros comentarios y preguntas y entonces podremos continuar con la Entrega 2 con el siguiente asunto con mayor profundidad: ¿Qué es Dana?
Metta y sonrisas para todos vosotros.
Samaneri Hermana Khema