"¿Qué es Budismo?"
Por el Ven. Bhante Vimalaramsi
Una charla del Dhamma ofrecida en Gainesville, Florida Marzo 2003
Las diferentes ideas que la gente tiene acerca de lo que es el Budismo son realmente interesantes. Algunas personas piensan que el Budismo es una religión, Donde hay muchos ritos y rituales y que le rezas a Buda para que ocurran cosas. Pero el Budismo no es eso.
El Buda fue un practicante de meditación. Y fue tan exitoso en practicar la meditación que se volvió completamente Despierto. Muchas veces es descrito como completamente iluminado. Pero iluminación es como una palabra tramposa. Porque si te digo algo que no sabes, entonces 'te iluminas'. Pero no es la misma cosa que le ocurrió al Buda. Entonces prefiero usar la palabra 'Despierto'. Se volvió completamente Despierto.
La gente anda en un estado de sueño y la mente está muy nublada con diferentes tipos de obstáculos. Tu mente se vuelve muy nublada cuando hay lujuria o codicia. Se vuelve muy nublada cuando hay enojo, odio o aversión. La mente se vuelve muy nublada cuando hay somnolencia y pereza. La mente se vuelve muy nublada cuando hay inquietud y ansiedad. La mente se vuelve nublada cuando hay duda.
Ahora, estas cinco cosas, a los psicólogos les gusta descomponerlas más y más y darles todo tipo de nombres diferentes. Pero básicamente todo estado emocional que tenemos es uno de estos cinco obstáculos o dos o tres. Dices entonces, dónde está el miedo ahí?. Bueno el miedo tiene inquietud y ansiedad en él. Depresión? Es casi lo mismo. Puedo describir exactamente cómo surge la depresión. Y mientras más entienda la gente el cómo surge, más fácil es dejarla ir.
La forma en que el Buda (el investigador) habla acerca de los sentimientos es que hay tres tipos de sentimientos. Hay sentimientos placenteros. Hay sentimientos no placenteros. Hay sentimientos que no son ni placenteros ni no placenteros. Dejaremos el sentimiento neutral de lado y hablaremos acerca de los otros dos tipos; los sentimientos placenteros y los no placenteros.
Un sentimiento no placentero surge. Puede ser de ansiedad, puede ser de no obtener lo que quieres. No ver lo que querías ver que ocurriera. Y cuando ese sentimiento surge, dice, 'No me gusta ese sentimiento y quiero empujarlo fuera'.
Y luego lo que ocurre es que tenemos muchos pensamientos acerca de por qué no me gusta ese sentimiento. Y mientras más pensamos acerca del sentimiento, más intenso se vuelve ese sentimiento y más depresión hay.
Ahora este proceso psico-físico o mente/cuerpo está hecho de 5 cosas. EL Buda habló acerca de esto bastante. Dijo que tenemos un cuerpo físico. Tenemos sentimiento. Tenemos percepción. Percepción es la mente que reconoce y nombra y tiene cierta memoria en eso. Lo explicaré más en un momento. Tenemos pensamientos o volición y tenemos conciencia. Ahora, estamos hechos de esas cinco cosas, y son llamadas los cinco agregados. Así es como es el proceso.
Pero cuando un sentimiento surge y es no placentero, la forma en que nos atrapamos en él y lo resistimos y se agranda hasta que afecta al mundo a tu alrededor es, que tratamos de pensar en retirar el sentimiento. Pero los sentimientos son una cosa y los pensamientos son otra. No son la misma cosa.
Entonces cuando un sentimiento no placentero surge, un poco de ansiedad, un poco de miedo, un poco de tristeza, lo que sea que ocurra, pensamos en todas las razones de por qué tenemos ese sentimiento y cómo no nos gusta el sentimiento y por qué deseamos que ese sentimiento se detenga. Y mientras más piensas acerca de este sentimiento más se agranda este sentimiento.
Ahora el Buda fue muy claro acerca de este tipo de cosas. Entonces qué hacemos? Vuelves a las instrucciones en la meditación. Una sensación surge an algún lugar del cuerpo, no importa si es emocional o física. Es un sentimiento.
Cuando ese sentimiento surge, notarás que lo primero es que tu mente comienza a pensar acerca de ello o a contar una historia de por qué está ahí. Por qué te gusta? Por qué no te gusta? Por qué deseas que sea diferente a lo que es? Por qué deseas que se detenga y se vaya? Todos los pensamientos acerca del sentimiento hacen al sentimiento más grande y más intenso.
Entonces, la primera parte de la meditación, es, dejar ir los pensamientos acerca de ello, acerca del sentimiento. Deja que los pensamientos se vayan. Y notarás que cada vez que surgen pensamientos en tu mente, hay una tensión y rigidez que surge en el cuerpo y en la mente. Entonces, relajas. Dejas ir la aversión al sentimiento. Y luego ves ese apretado puño mental y permites que el sentimiento esté ahí, porque es la verdad. Está ahí. Aún si te gusta o no, eso no viene al caso. Lo que haces es dejar que el sentimiento o sensación esté ahí sin tratar de controlarlo, sin tratar de empujarlo fuera, sin tratar de hacerlo otra cosa más de lo que es. Es sólo un sentimiento.
Digamos que alguien en tu familia muere, habrá tristeza. Esa es la verdad. Y habrá aflicción. Aflicción es realmente una palabra grande, pero, es un concepto. Así como un automóvil es un concepto. Cuando estás buscando una utomóvil, dónde está? Es las ruedas? Es el motor? Es el eje de las ruedas? Es el parabrisas? es las luces? Dónde está el automóvil? El automóvil es un montón de pequeñas partes juntas para hacer este concepto.
Aflicción es lo mismo. La aflicción tiene disgusto. Es un sentimiento no placentero. Hay disgusto del sentimiento no placentero. Se manifiesta en muchas formas diferentes pero todo es debido a esta rigidez y el deseo de tener los pensamientos y sentimientos, DETENTE, porque no es placentero.
Pero cuando surge la aflicción, surge primero como un sentimiento. Es no placentero. Hay tristeza o hay enojo o hay depresión. Hay todo tipo de nombres que le podemos dar a estos sentimientos. Pero la verdad es que es solo un sentimiento, y no es placentero y está bien que no sea placentero. Porque es la verdad. Es lo que surgió en el momento presente.
Lo que haces con lo que surge en el momento presente, dicta lo que ocurre en el futuro. Acabo de describirles el karma exactamente.
Algo ocurre en el pasado. Alguien murió. Alguien a quien amabas mucho. Y cuando eso ocurre, surge porque estabas apegado, no querías que eso ocurriera, ese sentimiento vuelve nuevamente. Ahora lo que haces con ese sentimiento ahora dicta si es que vas a sufrir en el futuro o no.
La forma en que manejamos la aflicción, o tristeza, o enojo, o depresión es siempre la misma. Primero ves todos los pensamientos e historias acerca de ese sentimiento que se apegaron, y dejas que los pensamientos se vayan. Algunas veces dejas ir un pensamiento y comienzas a relajarte y el pensamiento aparece nuevamente. OK. Pero, cuando realmente dejas ir esa rigidez y tensión, en tu mente y en tu cuerpo, hay un breve momento de ALIVIO. Ese breve momento de alivio no tiene pensamientos. Y traes tu mente de vuelta a 'desearte bien a ti mismo' o desearle a alguien más bien. (o a la respiración)
Ahora puede que apenas puedas volver y tu mente vuelve a esos pensamientos y ese sentimiento, tratando de controlarlo nuevamente. Pero, otra vez debes hacer lo mismo. Dejar que ese sentimiento esté ahí y relajarse en el. Debes dejar ir todo pensamiento. <relaja>. Vuelve al sentimiento de amabilidad y desearte bien. (o a la respiración)
Ahora, irás hacia adelante y hacia atrás muy seguido. Especialmente si hay una muerte en tu familia y realmente amabas a esa persona. Seguirá volviendo. Por qué? Debido al apego. Bien, explicaré el apego en un momento.
Los voy a introducir a las Cuatro Nobles Verdades ahora para que puedan entender más de lo que estoy hablando
El Buda redescubrió las Cuatro Nobles Verdades. Las Cuatro Nobles Verdades están siempre aquí.
Pero requiere a alguien que está completamente despierto, que realmente ve COMO FUNCIONA LA MENTE, para reconocer que estas cuatro nobles verdades son reales.
La Primera Noble Verdad, 'Hay sufrimiento'. Hay dolor. Hay aflicción. Hay tristeza. Hay lamentación. Hay desesperación.
La Segunda Noble Verdad es tramposa, 'La causa del Sufrimiento'. Cuál es la causa del sufrimiento? Tu dices el apego. Esa es parte de la verdad. La causa del sufrimiento, dijo el Buda, es el anhelar. Ahora cuál es la definición de anhelar? Es la mente que dice 'Me gusta' o 'No me gusta'. OK, la mente del me gusta o no me gusta es el anhelo.
Un sentimiento doloroso surge y ese sentimiento de anhelo está ahí diciendo no me gusta. No quiero que esté aquí. Quiero que se detenga. No me gusta este dolor. No me gusta este sufrimiento.
Ahora de acuerdo al Budismo, todo lo que surge es parte de un proceso impersonal, pero tenemos una tendencia a hacer todo personal. Tomamos todos los pensamientos como personales, esto soy yo, este es quien soy. Todos los sentimientos que surgen, naturalmente tratamos de controlarlos y eso causa sufrimiento. Esa es la causa del sufrimiento.
Ahora, cuando dejas ir los pensamientos y dejas ir ese apretado puño mental alrededor del sentimiento y relajas, en ese momento estás viendo la verdadera naturaleza de los pensamientos y sentimientos. Son sólo un fenómeno de surgir y pasar de largo.
Debido a las acciones pasadas, estos surgen en el momento presente. Lo que hacemos con los que surge en el momento presente, dicta lo que ocurre en el futuro. Aquí es donde está el libre albedrío.
Lo que hacemos después es nuestra opción. O bien podemos tomar todos estos pensamientos y sentimientos e involucrarnos con los pensamientos y la historia acerca del sentimiento y tomarlos personalmente y tratar de controlarlos, lo que hace que el dolor sea más intenso y hace que el sufrimiento sea aún mayor, O, podemos ver que es un proceso impersonal y permitir que sean sin tratar de controlarlos, sin tratar de controlarlos con nuestros pensamientos, sin tratar de empujar al sentimiento para hacerlo ser de la forma que nosotros queremos que sea.
Cada vez que dejas ir toda tensión y rigidez que surge en tu cabeza, en tu cuerpo, en tu mente; cada vez que las dejas ir, estás dejando ir esa idea falsa de que es algo personal. Estas viendo cómo realmente es. Es parte de un proceso impersonal. No es un proceso personal. Es impersonal.
Ayer, mi padre murió y la tristeza surge ahora. Debido a esta ocurrencia pasada, la tristeza surge. Lo que hago con la tristeza ahora dicta lo que ocurre en el futuro. Si te agarras a la tristeza y tratas de controlarla y tratas de empujarla fuera, puedes mirar hacia adelante teniendo esa tristeza creciendo e intensificándose y quedarse por largo, largo tiempo. Y eso es lo que llaman aflicción.
Puedes hacer la decisión consciente de ver que el sentimiento surge. Es un sentimiento infeliz. Verdad. Es no placentero. Verdad. Y está bien que esté ahí. Tiene que estar bien porque es la verdad. Entonces, dejas ir los pensamientos y relajas. Dejas ir la tensión y rigidez. Y dejas ir ese apretado puño mental alrededor del sentimiento. Y puede que solo se abra por un momento antes de que comience a cerrarse nuevamente. Pero ese momento en que haces eso, que relajas y puedes traer la atención de vuelta a un objeto saludable (la respiración), el sentimiento de ser feliz, haciendo un deseo para tu propia felicidad o la de alguien más, realmente no importa. Pero sintiendo ese deseo. Ese es un momento de alivio.
Y esa es la Tercer Noble Verdad. Eso es 'El Cese del Sufrimiento'. Solo ocurre por un momento, y luego, tu mente volverá a lo anterior. Pero, cuando comienzas a ver esto como parte de un proceso, en vez de rigidizarse alrededor de ello y tratar de controlarlo, comienzas a dejar ir el proceso de la manera que va a ir. Los momentos en que dejas ir y relajas y vuelves al objeto de tu meditación comenzarán a durar cada vez más.
Al principio, tu mente estará volviendo muy, muy rápido y eso es sufrimiento y es duro. Pero, mientras persistes, mientras continuas viendo que eso es lo que tu mente está haciendo y eso es lo que tu cuerpo está haciendo y te relajas en ello, y vuelves, entonces comenzarás a estar en tu objeto saludable por periodos de tiempo más largos.
Y eso comienza a cambiar tu perspectiva. Comienza a cambiar tu visión del mundo. Comienzas a ver que la mente se cierra alrededor de ciertos sentimientos, y, que a la mente siendo lo que ha sido desde tiempos inmemoriales, le gusta pensar acerca de esos sentimientos.
Entonces, mientras comienzas a dejar ir los sentimientos, relajar y dejar que el sentimiento esté ahí, relajar y volver al objeto de meditación, estás experimentando el cese del sufrimiento por ese momento. Y ese momento comienza a durar más y más a medida que ves los trucos de tu mente. Y así es como empiezas a liberarte de tus apegos.
Ahora, todo el asunto con algo tan grande y severo como ese tipo de shock de alguien muriendo es realmente un ejemplo grande. Pero puedo darte un pequeño ejemplo. Alguien camina hacia ti y te dice algo que no te gusta. Qué ocurre en tu mente? AH. Y luego debido a esta rigidez, tienes la tendencia a re-accionar de la forma en que siempre has actuado cuando alguien viene y te dice algo que no te gusta. Actúas una y otra vez de la misma forma debido a patrones habituales, o tendencias habituales.
Entonces alguien viene y te dice algo que no te gusta y respondes diciéndole algo. Estás tomando su insatisfacción y haciéndola tuya y estás tirando tu insatisfacción de vuelta. Ahora estás en guerra! Peleando! Y es aquí cuando dices cosas que desearías no haber dicho y haces cosas que desearías no haber hecho.
Ahora, cuando la persona se va. En qué piensas? Dijo esto y yo dije aquello. Y debí haberle dicho esto, y yo estoy bien. Y el está mal. Así que empieza a venir todo este orgullo defendiendo y justificando. Todas estas cosas vienen a la mente.
Cuando te has ido de la situación, estás realmente atrapado en tus pensamientos y sentimientos. No estás poniendo atención a lo que haces. Qué ocurre si te subes a un auto y comienzas a manejar? Estás realmente manejando? No. Estás pensando. Y es así como muchos accidentes ocurren debido a que estás tan atrapado en el pensamiento y tomando estos pensamientos personalmente y todos estos sentimientos en que estas atrapado y tomándolos personalmente que no estás poniendo atención a lo que estás haciendo mientras lo haces. Luego alguien frente a ti, mientras manejas, frena y no lo ves y chocas!
Ahora, una vez que comienzas a practicar meditación, como se las estoy enseñando, con fervor, y eso significa sentarse por media hora al día, y trayendo la meditación contigo en tus actividades diarias, deseándole bien a otras personas (o atento a la respiración), viendo tu mente correr pensando acerca de esto y lo otro, y luego olvidarlo por un momento, y luego ves que tu mente está haciendo eso y luego dejas ir, relajas, vuelves, y deseas el bien a alguien otra vez (o vuelves a la respiración).
Solo así comienzas a ver, cuando alguien viene a ti y comienza a regañarte y te dan su enojo, tienes una opción ahí. Puedes tomar su enojo, y hacerlo tu enojo y devolverlo y estar en guerra, o no! Esa es tu opción. Recuerda:
Lo que haces en el momento presente con lo que surge,
dicta lo que ocurre en el futuro.
Ahora, si alguien viene y comienza a regañarte y está rojo o negro de furia, y su cara es muy fea y está realmente, apretado, y ves a esa persona y tienes compasión de esa persona. Ahora, cuál es la definición de compasión?
Compasión es ver a otra persona en dolor,
dejarle el espacio para tener su dolor,
y amarlo de todas maneras.
Entonces una persona viene y está realmente enojada y frente a tu cara. Comienzas a mirarlo y ves que está sufriendo. Realmente sufre en ese momento. Entonces, en vez de tomar su enojo y haerlo tuyo y sufres con él, lo que haces es, ves que a esa persona sufriendo y comienzas a no prestar atención a lo que está diciendo, sino comienzas a desearle bien. Comienzas a desarrollar un sentimiento de paz y calma en ti y le deseas eso a tu amigo.
Ahora, hay un par de cosas que ocurren después de eso. O bien se calma y tu comienzas a conversar acerca de cuál es el verdadero problema, porque no es lo que está diciendo, cuando comenzó, o se irá porque se requieren dos para pelear. Se requieren dos para el tango! Cuando hay solo uno peleando, entonces, ocurre un cambio. El que tengas compasión por el otro, deja el espacio para que el cambio ocurra. Y ese es un cambio bueno.
Ahora, cuando esa persona se va, y está refunfuñado consigo misma, tú sabes como se siente eso. Pero, cuando estás realmente practicando la compasión, y estás deseándole bien a esa persona, tan pronto como se va, tu mente se abre, tu mente está clara, y no estás pensando en nada más. Estas listo para estar en el momento presente y ocuparte de lo que tienes que ocuparte. No es fácil! Pero es seguro que hay mucho menos sufrimiento cuando lo haces.
Ahora, cuando alguien está enojado, y tu te peleas con él, a la próxima persona que veas, aún estás cargando con algo de ese enojo contigo. Entonces, le dices algo que desearías no haber dicho. Haces cosas que desearías no haber hecho. Puede que te pongas a pelear con la próxima persona que te encuentres o puede que no. Pero, eso no importa. Has herido sus sentimientos debido a una ocurrencia pasada. Y así ocurre por un periodo de tiempo. 'Oh, déjenme solo. No me siento bien hoy!' y te vas a casa y a cualquier miembro de tu familia le dices, 'Hagan lo que quieran, quiero estar solo!'. Y estás cansado, porque requiere mucha energía estar enojado. Y cuando te vas a dormir, no duermes bien. Te das vueltas. Cuando te levantas al otro día estás atontado. No estás despejado.
Ves cómo una pequeña cosa puede afectar todo tu día si la tomas personalmente. Y eso nubla la forma en que vemos el mundo a nuestro alrededor. Nos metemos en el hábito de mirar a través de estos lentes densamente coloridos que tenemos debido a que seguimos reaccionando a cada situación. Siempre actuamos con insatisfacción, disgusto. Actuamos con tristeza. Actuamos con depresión. Actuamos con todas estas cosas, como quiera que quieras llamarlas. Y tomamos todos estos pensamientos y sentimientos personalmente.
Es realmente fácil deprimirse y empeorar y empeorar debido a que es un sentimiento no placentero y no estás teniendo el tipo correcto de descanso que necesitas y no estás siendo claro contigo o cualquiera a tu alrededor nunca más. Es un proceso continuo de reacción la forma en que actuamos.
Pero, cuando comienzas a practicar la meditación en vez de 'reaccionar', como tomar el enojo de alguien y hacerlo tuyo y luego devolverlo, comienzas a 'responder'. Comienzas a actuar en una forma diferente. Comienzas a cambiar tu perspectiva, tu visión del mundo. No estás aferrándote de todo tan rígidamente alrededor de tu corazón y causando todo tipo de problemas físicos y problemas mentales para ti mismo.
Ahora, cuando estaba hablando de meditación, una de las cosas que dije acerca de la meditación es que es una meditación sonriente. Quiero que sonrías en tu mente. Quiero que sonrías con tus ojos. Quiero que sonrías con tu boca, y, Quiero que sonrías con tu corazón. Por qué? Porque, esa es la forma fácil de dejar ir el sufrimiento. Esa es la forma fácil de cambiar tu visión del mundo.
No es simplemente sentarte en un cojín. Eso es acerca de vivir. Muchas veces la gente tiene esa definición de Budismo como 'Sentarse'. 'Sentarse en Meditación. De eso se trata todo el Budismo!' Y no lo es. Budismo es acerca de vivir una vida feliz; vivir una vida despejada; tener una mente despejada y no dejada llevar por pesados estados emocionales; tener una mente que tiene 'alegría' en ella; tener una mente sonriente; eso es lo que el Budismo es. Es acerca de desarrollar nuevos hábitos que llevan a tu propia felicidad. Y cuando estás feliz, todos están felices a tu alrededor. Es algo contagioso.
Y otra cosa es que cuando actúas y reaccionas de las mismas formas de antes, tu perspectiva del mundo es muy, muy seria. Y quién sea que haya escrito el libro de la vida, no vino y dijo que la vida se supone que sea seria. Nunca lo he visto escrito. Estás en el camino espiritual y quieres saber algo sorprendente?. Está bien reír y está bien divertirse, aún, cuando estás sentado!!! . (risas)
Mira como se siente tu mente ahora. Se siente liviana. Solo de una pequeña sonrisa! Ahora, cuando comienzas a cambiar tu perspectiva y cambiando tu visión de la manera en que las cosas surgen y desaparecen, comienzas a desarrollar un sentido del humor. De hecho, así es como sabes que estás progresando en el camino espiritual, es por tu sentido del humor. Comienzas a reírte con las cosas de manera diferente.
Si el enojo o insatisfacción surge y te ríes de ti mismo por ser atrapado por ello otra vez; y sinceramente te ríes, no estás más atrapado. Has cambiado tu perspectiva desde, 'Estoy ENOJADO!' a, 'Oh. Es solo enojo. No es gran cosa'. Ese es un cambio gigantesco. Entonces, desarrollando un sentido del humor acerca de ti mismo es la vía a la salud mental.
Cuando tienes alegría en tu mente. Cuando eres capaz de desarrollar un sentido del humor y reír, eso cinco obstáculos de los que hablé al principio, no surgirán!!! Solo surgen cuando olvidamos, el gozo de la atención es recordar y luego nuestra tendencia natural a ser serios vuelve. Entonces nos atrapamos deseando que fuese de esta manera o deseando que sea diferente y todas esas cosas.
Entonces hay una palabra clave en el Budismo que nadie nunca se toma realmente el tiempo de darle definición. Todos deben entender esto. 'ESTATE ATENTO'. Qué significa eso? Que es la atención? Atención es estar consciente de todos los movimientos de la mente. Atención es tu poder observador de como actúa la mente, reacciona o responde.
P: Existe tal cosa de una mente superior e inferior?
R: En realidad no, no hay mente superior o inferior. Hay mente saludable o dañina. La mente dañina es la que se toma todo personalmente. La mente saludable es la que ve todo como un proceso impersonal.
Hay muchas cosas realmente profundas en el Budismo y muchas personas tratan de aprender las enseñanzas del Buda a través de leer libros que dicen lo que otras personas dicen que el Buda enseñó. Se quedan intelectualizando acerca de todo tipo de cosas y luego quedan muy confundidos. Muchos de mis estudiantes, no quiero que lean. No necesitan leer eso ahora. Solo practiquen. Llegarán a un punto donde comenzarán a entender realmente lo que están leyendo.
Ahora, este es mi libro favorito para estudiar Budismo: Se llama los Dichos de Media Longitud. Es una colección de 152 discursos del Buda y debido a que uso este libro mucho, muchos de mis estudiantes conseguirán este libro. Tratarán de leerlo y dirán, 'uh, no entiendo nada!' Cuando doy un retiro, leo un Sutta y explico lo que el Sutta está diciendo y eso se relaciona directamente con tu práctica. Cuando llegas a cierto lugar en tu práctica, donde estás comenzando a entender el proceso, luego tomando este libro y leerlo es realmente un abridor de ojos. Te sientas y dices 'wow! esto es realmente grandioso!', cuando hace tres meses o cuatro lo tomaste e intentaste leer lo mismo y no entendiste para nada. Entonces, entender verdaderamente lo que el Buda estaba tratando de enseñarnos, significa que tenemos que practicar de la manera que nos enseña en los Suttas y ver como funciona nuestra mente.
Entonces, las Cuatro Nobles Verdades son la enseñanza esencial del Buda.
Una vez el Buda estaba en el bosque y tomó un puñado de hojas y dijo, 'Monjes, ¿qué es más? ¿El puñado de hojas que tengo, o todas las hojas del bosque?'
Eso es fácil! Todas las hojas del bosque! Claro.
El Buda dijo, 'Todas las hojas del bosque es comparado con las cosas que sé. Pero las cosas que enseño son como las hojas en mi mano. Solo les estoy dando las cosas básicas que necesitan para superar el sufrimiento.'
El Buda sabía muchas cosas, pero no gastaba mucho tiempo en muchas de ellas porque no llevaban al cese del sufrimiento.
Ahora la Cuarta Noble Verdad es todo lo que estado hablando hasta ahora. Es el camino al fin del Sufrimiento.
Bhante Vimalaramsi
Transcrto por Khanti-Khema
Verano del 2003
Por el Ven. Bhante Vimalaramsi
Una charla del Dhamma ofrecida en Gainesville, Florida Marzo 2003
Las diferentes ideas que la gente tiene acerca de lo que es el Budismo son realmente interesantes. Algunas personas piensan que el Budismo es una religión, Donde hay muchos ritos y rituales y que le rezas a Buda para que ocurran cosas. Pero el Budismo no es eso.
El Buda fue un practicante de meditación. Y fue tan exitoso en practicar la meditación que se volvió completamente Despierto. Muchas veces es descrito como completamente iluminado. Pero iluminación es como una palabra tramposa. Porque si te digo algo que no sabes, entonces 'te iluminas'. Pero no es la misma cosa que le ocurrió al Buda. Entonces prefiero usar la palabra 'Despierto'. Se volvió completamente Despierto.
La gente anda en un estado de sueño y la mente está muy nublada con diferentes tipos de obstáculos. Tu mente se vuelve muy nublada cuando hay lujuria o codicia. Se vuelve muy nublada cuando hay enojo, odio o aversión. La mente se vuelve muy nublada cuando hay somnolencia y pereza. La mente se vuelve muy nublada cuando hay inquietud y ansiedad. La mente se vuelve nublada cuando hay duda.
Ahora, estas cinco cosas, a los psicólogos les gusta descomponerlas más y más y darles todo tipo de nombres diferentes. Pero básicamente todo estado emocional que tenemos es uno de estos cinco obstáculos o dos o tres. Dices entonces, dónde está el miedo ahí?. Bueno el miedo tiene inquietud y ansiedad en él. Depresión? Es casi lo mismo. Puedo describir exactamente cómo surge la depresión. Y mientras más entienda la gente el cómo surge, más fácil es dejarla ir.
La forma en que el Buda (el investigador) habla acerca de los sentimientos es que hay tres tipos de sentimientos. Hay sentimientos placenteros. Hay sentimientos no placenteros. Hay sentimientos que no son ni placenteros ni no placenteros. Dejaremos el sentimiento neutral de lado y hablaremos acerca de los otros dos tipos; los sentimientos placenteros y los no placenteros.
Un sentimiento no placentero surge. Puede ser de ansiedad, puede ser de no obtener lo que quieres. No ver lo que querías ver que ocurriera. Y cuando ese sentimiento surge, dice, 'No me gusta ese sentimiento y quiero empujarlo fuera'.
Y luego lo que ocurre es que tenemos muchos pensamientos acerca de por qué no me gusta ese sentimiento. Y mientras más pensamos acerca del sentimiento, más intenso se vuelve ese sentimiento y más depresión hay.
Ahora este proceso psico-físico o mente/cuerpo está hecho de 5 cosas. EL Buda habló acerca de esto bastante. Dijo que tenemos un cuerpo físico. Tenemos sentimiento. Tenemos percepción. Percepción es la mente que reconoce y nombra y tiene cierta memoria en eso. Lo explicaré más en un momento. Tenemos pensamientos o volición y tenemos conciencia. Ahora, estamos hechos de esas cinco cosas, y son llamadas los cinco agregados. Así es como es el proceso.
Pero cuando un sentimiento surge y es no placentero, la forma en que nos atrapamos en él y lo resistimos y se agranda hasta que afecta al mundo a tu alrededor es, que tratamos de pensar en retirar el sentimiento. Pero los sentimientos son una cosa y los pensamientos son otra. No son la misma cosa.
Entonces cuando un sentimiento no placentero surge, un poco de ansiedad, un poco de miedo, un poco de tristeza, lo que sea que ocurra, pensamos en todas las razones de por qué tenemos ese sentimiento y cómo no nos gusta el sentimiento y por qué deseamos que ese sentimiento se detenga. Y mientras más piensas acerca de este sentimiento más se agranda este sentimiento.
Ahora el Buda fue muy claro acerca de este tipo de cosas. Entonces qué hacemos? Vuelves a las instrucciones en la meditación. Una sensación surge an algún lugar del cuerpo, no importa si es emocional o física. Es un sentimiento.
Cuando ese sentimiento surge, notarás que lo primero es que tu mente comienza a pensar acerca de ello o a contar una historia de por qué está ahí. Por qué te gusta? Por qué no te gusta? Por qué deseas que sea diferente a lo que es? Por qué deseas que se detenga y se vaya? Todos los pensamientos acerca del sentimiento hacen al sentimiento más grande y más intenso.
Entonces, la primera parte de la meditación, es, dejar ir los pensamientos acerca de ello, acerca del sentimiento. Deja que los pensamientos se vayan. Y notarás que cada vez que surgen pensamientos en tu mente, hay una tensión y rigidez que surge en el cuerpo y en la mente. Entonces, relajas. Dejas ir la aversión al sentimiento. Y luego ves ese apretado puño mental y permites que el sentimiento esté ahí, porque es la verdad. Está ahí. Aún si te gusta o no, eso no viene al caso. Lo que haces es dejar que el sentimiento o sensación esté ahí sin tratar de controlarlo, sin tratar de empujarlo fuera, sin tratar de hacerlo otra cosa más de lo que es. Es sólo un sentimiento.
Digamos que alguien en tu familia muere, habrá tristeza. Esa es la verdad. Y habrá aflicción. Aflicción es realmente una palabra grande, pero, es un concepto. Así como un automóvil es un concepto. Cuando estás buscando una utomóvil, dónde está? Es las ruedas? Es el motor? Es el eje de las ruedas? Es el parabrisas? es las luces? Dónde está el automóvil? El automóvil es un montón de pequeñas partes juntas para hacer este concepto.
Aflicción es lo mismo. La aflicción tiene disgusto. Es un sentimiento no placentero. Hay disgusto del sentimiento no placentero. Se manifiesta en muchas formas diferentes pero todo es debido a esta rigidez y el deseo de tener los pensamientos y sentimientos, DETENTE, porque no es placentero.
Pero cuando surge la aflicción, surge primero como un sentimiento. Es no placentero. Hay tristeza o hay enojo o hay depresión. Hay todo tipo de nombres que le podemos dar a estos sentimientos. Pero la verdad es que es solo un sentimiento, y no es placentero y está bien que no sea placentero. Porque es la verdad. Es lo que surgió en el momento presente.
Lo que haces con lo que surge en el momento presente, dicta lo que ocurre en el futuro. Acabo de describirles el karma exactamente.
Algo ocurre en el pasado. Alguien murió. Alguien a quien amabas mucho. Y cuando eso ocurre, surge porque estabas apegado, no querías que eso ocurriera, ese sentimiento vuelve nuevamente. Ahora lo que haces con ese sentimiento ahora dicta si es que vas a sufrir en el futuro o no.
La forma en que manejamos la aflicción, o tristeza, o enojo, o depresión es siempre la misma. Primero ves todos los pensamientos e historias acerca de ese sentimiento que se apegaron, y dejas que los pensamientos se vayan. Algunas veces dejas ir un pensamiento y comienzas a relajarte y el pensamiento aparece nuevamente. OK. Pero, cuando realmente dejas ir esa rigidez y tensión, en tu mente y en tu cuerpo, hay un breve momento de ALIVIO. Ese breve momento de alivio no tiene pensamientos. Y traes tu mente de vuelta a 'desearte bien a ti mismo' o desearle a alguien más bien. (o a la respiración)
Ahora puede que apenas puedas volver y tu mente vuelve a esos pensamientos y ese sentimiento, tratando de controlarlo nuevamente. Pero, otra vez debes hacer lo mismo. Dejar que ese sentimiento esté ahí y relajarse en el. Debes dejar ir todo pensamiento. <relaja>. Vuelve al sentimiento de amabilidad y desearte bien. (o a la respiración)
Ahora, irás hacia adelante y hacia atrás muy seguido. Especialmente si hay una muerte en tu familia y realmente amabas a esa persona. Seguirá volviendo. Por qué? Debido al apego. Bien, explicaré el apego en un momento.
Los voy a introducir a las Cuatro Nobles Verdades ahora para que puedan entender más de lo que estoy hablando
El Buda redescubrió las Cuatro Nobles Verdades. Las Cuatro Nobles Verdades están siempre aquí.
Pero requiere a alguien que está completamente despierto, que realmente ve COMO FUNCIONA LA MENTE, para reconocer que estas cuatro nobles verdades son reales.
La Primera Noble Verdad, 'Hay sufrimiento'. Hay dolor. Hay aflicción. Hay tristeza. Hay lamentación. Hay desesperación.
La Segunda Noble Verdad es tramposa, 'La causa del Sufrimiento'. Cuál es la causa del sufrimiento? Tu dices el apego. Esa es parte de la verdad. La causa del sufrimiento, dijo el Buda, es el anhelar. Ahora cuál es la definición de anhelar? Es la mente que dice 'Me gusta' o 'No me gusta'. OK, la mente del me gusta o no me gusta es el anhelo.
Un sentimiento doloroso surge y ese sentimiento de anhelo está ahí diciendo no me gusta. No quiero que esté aquí. Quiero que se detenga. No me gusta este dolor. No me gusta este sufrimiento.
Ahora de acuerdo al Budismo, todo lo que surge es parte de un proceso impersonal, pero tenemos una tendencia a hacer todo personal. Tomamos todos los pensamientos como personales, esto soy yo, este es quien soy. Todos los sentimientos que surgen, naturalmente tratamos de controlarlos y eso causa sufrimiento. Esa es la causa del sufrimiento.
Ahora, cuando dejas ir los pensamientos y dejas ir ese apretado puño mental alrededor del sentimiento y relajas, en ese momento estás viendo la verdadera naturaleza de los pensamientos y sentimientos. Son sólo un fenómeno de surgir y pasar de largo.
Debido a las acciones pasadas, estos surgen en el momento presente. Lo que hacemos con los que surge en el momento presente, dicta lo que ocurre en el futuro. Aquí es donde está el libre albedrío.
Lo que hacemos después es nuestra opción. O bien podemos tomar todos estos pensamientos y sentimientos e involucrarnos con los pensamientos y la historia acerca del sentimiento y tomarlos personalmente y tratar de controlarlos, lo que hace que el dolor sea más intenso y hace que el sufrimiento sea aún mayor, O, podemos ver que es un proceso impersonal y permitir que sean sin tratar de controlarlos, sin tratar de controlarlos con nuestros pensamientos, sin tratar de empujar al sentimiento para hacerlo ser de la forma que nosotros queremos que sea.
Cada vez que dejas ir toda tensión y rigidez que surge en tu cabeza, en tu cuerpo, en tu mente; cada vez que las dejas ir, estás dejando ir esa idea falsa de que es algo personal. Estas viendo cómo realmente es. Es parte de un proceso impersonal. No es un proceso personal. Es impersonal.
Ayer, mi padre murió y la tristeza surge ahora. Debido a esta ocurrencia pasada, la tristeza surge. Lo que hago con la tristeza ahora dicta lo que ocurre en el futuro. Si te agarras a la tristeza y tratas de controlarla y tratas de empujarla fuera, puedes mirar hacia adelante teniendo esa tristeza creciendo e intensificándose y quedarse por largo, largo tiempo. Y eso es lo que llaman aflicción.
Puedes hacer la decisión consciente de ver que el sentimiento surge. Es un sentimiento infeliz. Verdad. Es no placentero. Verdad. Y está bien que esté ahí. Tiene que estar bien porque es la verdad. Entonces, dejas ir los pensamientos y relajas. Dejas ir la tensión y rigidez. Y dejas ir ese apretado puño mental alrededor del sentimiento. Y puede que solo se abra por un momento antes de que comience a cerrarse nuevamente. Pero ese momento en que haces eso, que relajas y puedes traer la atención de vuelta a un objeto saludable (la respiración), el sentimiento de ser feliz, haciendo un deseo para tu propia felicidad o la de alguien más, realmente no importa. Pero sintiendo ese deseo. Ese es un momento de alivio.
Y esa es la Tercer Noble Verdad. Eso es 'El Cese del Sufrimiento'. Solo ocurre por un momento, y luego, tu mente volverá a lo anterior. Pero, cuando comienzas a ver esto como parte de un proceso, en vez de rigidizarse alrededor de ello y tratar de controlarlo, comienzas a dejar ir el proceso de la manera que va a ir. Los momentos en que dejas ir y relajas y vuelves al objeto de tu meditación comenzarán a durar cada vez más.
Al principio, tu mente estará volviendo muy, muy rápido y eso es sufrimiento y es duro. Pero, mientras persistes, mientras continuas viendo que eso es lo que tu mente está haciendo y eso es lo que tu cuerpo está haciendo y te relajas en ello, y vuelves, entonces comenzarás a estar en tu objeto saludable por periodos de tiempo más largos.
Y eso comienza a cambiar tu perspectiva. Comienza a cambiar tu visión del mundo. Comienzas a ver que la mente se cierra alrededor de ciertos sentimientos, y, que a la mente siendo lo que ha sido desde tiempos inmemoriales, le gusta pensar acerca de esos sentimientos.
Entonces, mientras comienzas a dejar ir los sentimientos, relajar y dejar que el sentimiento esté ahí, relajar y volver al objeto de meditación, estás experimentando el cese del sufrimiento por ese momento. Y ese momento comienza a durar más y más a medida que ves los trucos de tu mente. Y así es como empiezas a liberarte de tus apegos.
Ahora, todo el asunto con algo tan grande y severo como ese tipo de shock de alguien muriendo es realmente un ejemplo grande. Pero puedo darte un pequeño ejemplo. Alguien camina hacia ti y te dice algo que no te gusta. Qué ocurre en tu mente? AH. Y luego debido a esta rigidez, tienes la tendencia a re-accionar de la forma en que siempre has actuado cuando alguien viene y te dice algo que no te gusta. Actúas una y otra vez de la misma forma debido a patrones habituales, o tendencias habituales.
Entonces alguien viene y te dice algo que no te gusta y respondes diciéndole algo. Estás tomando su insatisfacción y haciéndola tuya y estás tirando tu insatisfacción de vuelta. Ahora estás en guerra! Peleando! Y es aquí cuando dices cosas que desearías no haber dicho y haces cosas que desearías no haber hecho.
Ahora, cuando la persona se va. En qué piensas? Dijo esto y yo dije aquello. Y debí haberle dicho esto, y yo estoy bien. Y el está mal. Así que empieza a venir todo este orgullo defendiendo y justificando. Todas estas cosas vienen a la mente.
Cuando te has ido de la situación, estás realmente atrapado en tus pensamientos y sentimientos. No estás poniendo atención a lo que haces. Qué ocurre si te subes a un auto y comienzas a manejar? Estás realmente manejando? No. Estás pensando. Y es así como muchos accidentes ocurren debido a que estás tan atrapado en el pensamiento y tomando estos pensamientos personalmente y todos estos sentimientos en que estas atrapado y tomándolos personalmente que no estás poniendo atención a lo que estás haciendo mientras lo haces. Luego alguien frente a ti, mientras manejas, frena y no lo ves y chocas!
Ahora, una vez que comienzas a practicar meditación, como se las estoy enseñando, con fervor, y eso significa sentarse por media hora al día, y trayendo la meditación contigo en tus actividades diarias, deseándole bien a otras personas (o atento a la respiración), viendo tu mente correr pensando acerca de esto y lo otro, y luego olvidarlo por un momento, y luego ves que tu mente está haciendo eso y luego dejas ir, relajas, vuelves, y deseas el bien a alguien otra vez (o vuelves a la respiración).
Solo así comienzas a ver, cuando alguien viene a ti y comienza a regañarte y te dan su enojo, tienes una opción ahí. Puedes tomar su enojo, y hacerlo tu enojo y devolverlo y estar en guerra, o no! Esa es tu opción. Recuerda:
Lo que haces en el momento presente con lo que surge,
dicta lo que ocurre en el futuro.
Ahora, si alguien viene y comienza a regañarte y está rojo o negro de furia, y su cara es muy fea y está realmente, apretado, y ves a esa persona y tienes compasión de esa persona. Ahora, cuál es la definición de compasión?
Compasión es ver a otra persona en dolor,
dejarle el espacio para tener su dolor,
y amarlo de todas maneras.
Entonces una persona viene y está realmente enojada y frente a tu cara. Comienzas a mirarlo y ves que está sufriendo. Realmente sufre en ese momento. Entonces, en vez de tomar su enojo y haerlo tuyo y sufres con él, lo que haces es, ves que a esa persona sufriendo y comienzas a no prestar atención a lo que está diciendo, sino comienzas a desearle bien. Comienzas a desarrollar un sentimiento de paz y calma en ti y le deseas eso a tu amigo.
Ahora, hay un par de cosas que ocurren después de eso. O bien se calma y tu comienzas a conversar acerca de cuál es el verdadero problema, porque no es lo que está diciendo, cuando comenzó, o se irá porque se requieren dos para pelear. Se requieren dos para el tango! Cuando hay solo uno peleando, entonces, ocurre un cambio. El que tengas compasión por el otro, deja el espacio para que el cambio ocurra. Y ese es un cambio bueno.
Ahora, cuando esa persona se va, y está refunfuñado consigo misma, tú sabes como se siente eso. Pero, cuando estás realmente practicando la compasión, y estás deseándole bien a esa persona, tan pronto como se va, tu mente se abre, tu mente está clara, y no estás pensando en nada más. Estas listo para estar en el momento presente y ocuparte de lo que tienes que ocuparte. No es fácil! Pero es seguro que hay mucho menos sufrimiento cuando lo haces.
Ahora, cuando alguien está enojado, y tu te peleas con él, a la próxima persona que veas, aún estás cargando con algo de ese enojo contigo. Entonces, le dices algo que desearías no haber dicho. Haces cosas que desearías no haber hecho. Puede que te pongas a pelear con la próxima persona que te encuentres o puede que no. Pero, eso no importa. Has herido sus sentimientos debido a una ocurrencia pasada. Y así ocurre por un periodo de tiempo. 'Oh, déjenme solo. No me siento bien hoy!' y te vas a casa y a cualquier miembro de tu familia le dices, 'Hagan lo que quieran, quiero estar solo!'. Y estás cansado, porque requiere mucha energía estar enojado. Y cuando te vas a dormir, no duermes bien. Te das vueltas. Cuando te levantas al otro día estás atontado. No estás despejado.
Ves cómo una pequeña cosa puede afectar todo tu día si la tomas personalmente. Y eso nubla la forma en que vemos el mundo a nuestro alrededor. Nos metemos en el hábito de mirar a través de estos lentes densamente coloridos que tenemos debido a que seguimos reaccionando a cada situación. Siempre actuamos con insatisfacción, disgusto. Actuamos con tristeza. Actuamos con depresión. Actuamos con todas estas cosas, como quiera que quieras llamarlas. Y tomamos todos estos pensamientos y sentimientos personalmente.
Es realmente fácil deprimirse y empeorar y empeorar debido a que es un sentimiento no placentero y no estás teniendo el tipo correcto de descanso que necesitas y no estás siendo claro contigo o cualquiera a tu alrededor nunca más. Es un proceso continuo de reacción la forma en que actuamos.
Pero, cuando comienzas a practicar la meditación en vez de 'reaccionar', como tomar el enojo de alguien y hacerlo tuyo y luego devolverlo, comienzas a 'responder'. Comienzas a actuar en una forma diferente. Comienzas a cambiar tu perspectiva, tu visión del mundo. No estás aferrándote de todo tan rígidamente alrededor de tu corazón y causando todo tipo de problemas físicos y problemas mentales para ti mismo.
Ahora, cuando estaba hablando de meditación, una de las cosas que dije acerca de la meditación es que es una meditación sonriente. Quiero que sonrías en tu mente. Quiero que sonrías con tus ojos. Quiero que sonrías con tu boca, y, Quiero que sonrías con tu corazón. Por qué? Porque, esa es la forma fácil de dejar ir el sufrimiento. Esa es la forma fácil de cambiar tu visión del mundo.
No es simplemente sentarte en un cojín. Eso es acerca de vivir. Muchas veces la gente tiene esa definición de Budismo como 'Sentarse'. 'Sentarse en Meditación. De eso se trata todo el Budismo!' Y no lo es. Budismo es acerca de vivir una vida feliz; vivir una vida despejada; tener una mente despejada y no dejada llevar por pesados estados emocionales; tener una mente que tiene 'alegría' en ella; tener una mente sonriente; eso es lo que el Budismo es. Es acerca de desarrollar nuevos hábitos que llevan a tu propia felicidad. Y cuando estás feliz, todos están felices a tu alrededor. Es algo contagioso.
Y otra cosa es que cuando actúas y reaccionas de las mismas formas de antes, tu perspectiva del mundo es muy, muy seria. Y quién sea que haya escrito el libro de la vida, no vino y dijo que la vida se supone que sea seria. Nunca lo he visto escrito. Estás en el camino espiritual y quieres saber algo sorprendente?. Está bien reír y está bien divertirse, aún, cuando estás sentado!!! . (risas)
Mira como se siente tu mente ahora. Se siente liviana. Solo de una pequeña sonrisa! Ahora, cuando comienzas a cambiar tu perspectiva y cambiando tu visión de la manera en que las cosas surgen y desaparecen, comienzas a desarrollar un sentido del humor. De hecho, así es como sabes que estás progresando en el camino espiritual, es por tu sentido del humor. Comienzas a reírte con las cosas de manera diferente.
Si el enojo o insatisfacción surge y te ríes de ti mismo por ser atrapado por ello otra vez; y sinceramente te ríes, no estás más atrapado. Has cambiado tu perspectiva desde, 'Estoy ENOJADO!' a, 'Oh. Es solo enojo. No es gran cosa'. Ese es un cambio gigantesco. Entonces, desarrollando un sentido del humor acerca de ti mismo es la vía a la salud mental.
Cuando tienes alegría en tu mente. Cuando eres capaz de desarrollar un sentido del humor y reír, eso cinco obstáculos de los que hablé al principio, no surgirán!!! Solo surgen cuando olvidamos, el gozo de la atención es recordar y luego nuestra tendencia natural a ser serios vuelve. Entonces nos atrapamos deseando que fuese de esta manera o deseando que sea diferente y todas esas cosas.
Entonces hay una palabra clave en el Budismo que nadie nunca se toma realmente el tiempo de darle definición. Todos deben entender esto. 'ESTATE ATENTO'. Qué significa eso? Que es la atención? Atención es estar consciente de todos los movimientos de la mente. Atención es tu poder observador de como actúa la mente, reacciona o responde.
P: Existe tal cosa de una mente superior e inferior?
R: En realidad no, no hay mente superior o inferior. Hay mente saludable o dañina. La mente dañina es la que se toma todo personalmente. La mente saludable es la que ve todo como un proceso impersonal.
Hay muchas cosas realmente profundas en el Budismo y muchas personas tratan de aprender las enseñanzas del Buda a través de leer libros que dicen lo que otras personas dicen que el Buda enseñó. Se quedan intelectualizando acerca de todo tipo de cosas y luego quedan muy confundidos. Muchos de mis estudiantes, no quiero que lean. No necesitan leer eso ahora. Solo practiquen. Llegarán a un punto donde comenzarán a entender realmente lo que están leyendo.
Ahora, este es mi libro favorito para estudiar Budismo: Se llama los Dichos de Media Longitud. Es una colección de 152 discursos del Buda y debido a que uso este libro mucho, muchos de mis estudiantes conseguirán este libro. Tratarán de leerlo y dirán, 'uh, no entiendo nada!' Cuando doy un retiro, leo un Sutta y explico lo que el Sutta está diciendo y eso se relaciona directamente con tu práctica. Cuando llegas a cierto lugar en tu práctica, donde estás comenzando a entender el proceso, luego tomando este libro y leerlo es realmente un abridor de ojos. Te sientas y dices 'wow! esto es realmente grandioso!', cuando hace tres meses o cuatro lo tomaste e intentaste leer lo mismo y no entendiste para nada. Entonces, entender verdaderamente lo que el Buda estaba tratando de enseñarnos, significa que tenemos que practicar de la manera que nos enseña en los Suttas y ver como funciona nuestra mente.
Entonces, las Cuatro Nobles Verdades son la enseñanza esencial del Buda.
Una vez el Buda estaba en el bosque y tomó un puñado de hojas y dijo, 'Monjes, ¿qué es más? ¿El puñado de hojas que tengo, o todas las hojas del bosque?'
Eso es fácil! Todas las hojas del bosque! Claro.
El Buda dijo, 'Todas las hojas del bosque es comparado con las cosas que sé. Pero las cosas que enseño son como las hojas en mi mano. Solo les estoy dando las cosas básicas que necesitan para superar el sufrimiento.'
El Buda sabía muchas cosas, pero no gastaba mucho tiempo en muchas de ellas porque no llevaban al cese del sufrimiento.
Ahora la Cuarta Noble Verdad es todo lo que estado hablando hasta ahora. Es el camino al fin del Sufrimiento.
Bhante Vimalaramsi
Transcrto por Khanti-Khema
Verano del 2003