Serie: "¿Qué sabes y Cómo lo sabes?"
Por Bhante Vimalaramsi
Proposición 1.
A través de la meditación, el Buda enseñó que Las Cuatro Nobles Verdades y el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente pueden ser observados y están totalmente interconectados.
Por Bhante U Vimalaramsi
Dhamma Sukha Meditation Center
Retiro de Lluvias 2006
Saludos del Dhamma.
Si uno no ve cómo la cuarta Noble Verdad se aplica a ver el Originamiento Dependiente, puede dirigirse al sutta 141 en el Majjhima Nikaya y echar un vistazo a algunas de las cosas mencionadas en este maravilloso sutta. La Primera Noble Verdad está en verdad bastante evidente con la explicación de este sutta. Pero cuando llegamos a la Segunda Noble Verdad, hay algunas preguntas que necesitan ser hechas.
EN la sección 21 dice: "Y ¿qué, amigos, es el origen del sufrimiento? Es el ansia, que lleva a la renovación de ser, está acompañado por deleite y avidez (una nota rápida aquí; puede ser además acompañado por desagrado y aversión: la mente del "No me agrada o no lo quiero" – ambas son caras de la misma moneda, por así decirlo) y se deleita en esto y aquello; esto es, ansia por placeres sensoriales, ansia por ser (esta es la mente del "Me agrada o Quiero"), y ansia por no-ser (otra nota rápida; no-ser se refiere a la aversión, la mente del "No me agrada o no lo quiero"). Esto se llama la noble verdad del origen del sufrimiento".
Ahora, hay algunos asuntos que pueden ser interesantes de preguntar acerca de esta declaración - ¿Qué es el ansia (en inglés craving), exactamente? ¿Cómo se manifiesta el ansia? ¿Cómo puede el ansia ser reconocida? ¿Cuál es el camino para dejar ir esta ansia? (que es la Cuarta Noble Verdad).
Responder estas preguntas requiere volver a la práctica real de meditación y a cómo nos instruyó el Buda para practicar ésta. Por favor, permítanme explicar las instrucciones de meditación dadas en el Satipatthana Sutta (que son las mismas que en el Anapanasati sutta, el Kayagati sutta etc.)
La razón por la que necesito hacer esto, es porque para poder comprender verdaderamente cómo funciona el Camino Óctuple en el Originamiento Dependiente una persona necesita practicar meditación en la manera que el Buda enseñó. Todas las cosas dentro del camino del Buda están interconectadas y son presentadas de manera que uno pueda tener la experiencia directa. Practicar de la manera en que el Buda enseñó saca las cosas fuera del dominio de la filosofía y entran al dominio de la realización y la comprensión verdadera.
Si cualquiera aquí comienza a practicar meditación como es explicada exactamente por el Buda, el significado y profunda comprensión se harán una realidad. Si alguien no quiere intentar este método debido a que está feliz con la manera en que practica su meditación y está feliz con sus resultados, por favor entienda que las cosas pueden ser un poco diferentes a su manera de entender lo que se está diciendo. Y estos argumentos pueden convertirse en nada más que un debate filosófico en vez de una realización verdadera. Filosofía es palabras e ideas sin acción y así se convierte estrictamente en un ejercicio mental. La verdadera realización viene de la experiencia directa y la profunda comprensión de exactamente cómo ocurre la atención de la mente.
Con esto dicho, echemos un vistazo rápido a las instrucciones dadas por el Buda acerca de Cómo practicar la meditación (por favor recuerden que estoy simplemente reportando esto, no es ahora ni nunca mi método de meditación, no estoy sumando ni restando nada, sino simplemente entregando las palabras del Buda) Sutta #10 Sección # 4 del Satipatthana Sutta: Dice: "Y ¿cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo? Aquí un bhikkhu, retirado al bosque o en la raíz de un árbol, o una ermita vacía, se sienta; habiendo cruzado sus piernas en cruz, establece su cuerpo erecto, y establecida la atención plena [mindfulness] en frente, siempre atento inhala, atento exhala. Inhalando largo, él entiende: ‘inhalo largo’; o exhalando largo, él entiende: ‘Exhalo largo’. Inhalando corto, él entiende: ‘inhalo corto’, o exhalando corto, él entiende: ‘exhalo corto’.
Ahora, un comentario corto; las instrucciones exactas dicen que el meditador inhala y exhala, corto y largo. No hay mención de fosas nasales, punta de la nariz, labio superior, abdomen o ninguna otra locación corporal. Simplemente dice que un entiende (lo cual significa que sabe y reconoce precisamente) cuando la respiración es larga o corta. No dice que hay que enfocarse sólo en la respiración con la exclusión de todo lo demás que pueda surgir. No dice saber el principio, mitad y final de cada respiración (estas son instrucciones de los comentarios, y pueden llevar a uno lejos de la comprensión profunda de las Enseñanzas del Buda). Simplemente dice que uno sabe cuando su respiración es corta o cuando es larga.
Luego, las verdaderas instrucciones se entregan. Dice: "Él entrena así: ‘Debo inhalar experimentando el cuerpo completo’, Él entrena así: ‘Debo exhalar experimentando el cuerpo completo’. Él entrena así: ‘Debo inhalar tranquilizando la formación corporal’, Él entrena así: ‘’Debo exhalar tranquilizando la formación corporal’.
Aquí llegamos a las verdaderas instrucciones de la práctica de meditación de respiración! Las palabras "Él entrena así" son muy importantes de comprender, esto dice que esta es la manera en que uno practica, mientras que antes dice que uno entiende. Así que las instrucciones reales son dadas aquí. Si notan, estas instrucciones no hablan del "Cuerpo de Respiración", el Buda hubiese dicho eso, él fue muy preciso y hubiese mencionada eso si ese fuese el caso. Pero aquí él señaló simplemente experimentar el cuerpo entero, en otras palabras, estar conciente de lo que está ocurriendo en el cuerpo tanto en la inhalación como en la exhalación.
Luego viene la parte importante de las instrucciones, pues tiene los verbos de acción que nos dicen qué hacer exactamente en la inhalación y en la exhalación. Estas instrucciones señalan que hay que tranquilizar la formación corporal cada vez que uno inhale y cada vez que uno exhale. Esto es por la traducción correcta de la palabra Pas' sambaya. Esta palabra Pali puede ser un sustantivo, un verbo, y adverbio o un adjetivo, todo depende de las palabras usadas alrededor. Las palabras ‘Él entrena así’ ayudan a esta traducción pues nos dice que esta palabra 'Pas' sambaya' es un verbo de acción queriendo decir tranquilizar o relajar la formación corporal concientemente en la inhalación y en la exhalación.
Entonces, la meditación se trata de usar la respiración como un recordatorio para relajar, de esta manera no hay enfoque exagerado sólo en la respiración, ya que las instrucciones dicen que hay que inhalar y relajar y luego exhalar y relajar. Esta es una gran diferencia entre lo que se enseña hoy en día y lo que el Buda nos enseña en los suttas, ¿no es así? Una nota personal rápida: He encontrado personalmente que cuando la contracción o tensión no es tan aparente en el cuerpo del cuello para abajo, siempre hay contracciones o tensiones sutiles en la cabeza (y en el cerebro, que es parte del cuerpo!) y es aquí donde es más fácil de reconocer. (nuevamente, por favor, recuerden que estas no son mis ideas acerca de a meditación sino que vienen directo del Buda.)
¿Por qué es importante dirigirse a estas instrucciones cuando hablamos del ansia? Porque el ansia SIEMPRE surge y puede ser reconocida como una tensión o contracción en mente y cuerpo! (cada vez que el cuerpo tiene tensión, la mente tiene tensión; cada vez que la mente tiene tensión, el cuerpo tiene tensión, y es una contracción sutil en la cabeza que puede ser vista – eso es lo que he encontrado a través de examinación y exploración personal)
Para responder la pregunta "¿Qué es exactamente el ansia?": El ansia es una sutil y a veces no tan sutil contracción o tensión en mente y cuerpo. ¿Cómo se manifiesta el ansia? ¿Cómo puede ser vista y reconocida? El ansia puede ser SIEMPRE vista como esa contracción o tensión (al comienzo de la práctica de meditación puede ser vista tanto en cuerpo como en mente y dejarla ir, pero a medida que la práctica se profundiza entonces la contracción o tensión es vista en la cabeza ya que el resto del cuerpo ha sido completamente relajado y es solo notado cuando hay contacto corporal directo) y con la práctica puede ser vista e identificada por lo que realmente es. Otra manera de ver exactamente cómo el ansia comienza y es vista por el meditador ferviente es esta: El ansia siempre se manifiesta como la mente del "Me agrada o No me agrada" (la mente de ser y no-ser).
Es por eso que ser capaz de reconocer esta contracción o tensión es tan importantísimo, porque es el comienzo mismo de la falsa idea de un ser o identidad personal. Cuando el ansia es dejada ir y relajada (como en las instrucciones) entonces la atención de la mente se vuelve muy clara, brillante, y alerta, sin distracción alguna en ella, esto se llama la Tercera Noble Verdad o el cese del sufrimiento (o ansia). Esta mente que no tiene ansia en ella, es la mente que se trae de vuelta a la respiración y el relajar! Entonces la práctica de meditación se profundiza bastante rápido y el meditador será capaz de experimentar estados más profundos de comprensión mientras experimenta un jhana (a través de la práctica de Samatha/Vipassana)! Esto debido a mantener las instrucciones dadas en muchos, muchos suttas.
El ansia puede ser quizás difícil para uno de ver mientras surge, ya que si la comprensión y atención de la mente no están alertas a cómo surge esto, puede ser pasada por alto. Las instrucciones de relajar en la inhalación y relajar en la exhalación son realmente brillantes pues le enseña al mediador a ver y reconocer este mismo ansia cuando surge. Siguiendo las instrucciones precisas dadas por el Buda, el ansia se hace aún más aparente por la experiencia directa en vez de tratar de elucidarlo filosóficamente.
Cuando la mente del meditador se distrae debido a pensamientos o sensaciones vagabundas surgiendo ¿qué nos dicen estas instrucciones que debemos hacer? Para comprender esto, necesitamos echar un vistazo a cómo exactamente funcionan las cosas a través de los ojos del Originamiento Dependiente. Tomemos la puerta sensorial de los ojos por ejemplo. Para poder ver uno debe tener ojos que funcionen de buena manera, debe haber color y forma, cuando el color y la forma se encuentra con el ojo, la conciencia-del-ojo surge (Vin~n~ana). El encuentro de estas tres cosas se llama contacto-del-ojo (phassa). Con el contacto del ojo como condición, surge sensación-del-ojo (Vedana) (la sensación es placentera, dolorosa, o ni-placentera-ni-dolorosa) Con la sensación-del-ojo como condición, surge ansia-del-ojo (Tanha), con el ansia-del-ojo como condición surge apego (Upadaza; en inglés clinging) y así.
OK, ahora cuando surge la sensación-del-ojo está ahí por un período muy corto de tiempo antes de que surja el ansia-del-ojo, y a su vez, ésta está por sólo un muy corto período de tiempo antes de que surja el apego. Por ahora echemos un vistazo al apego (upadana). El apego (upadana) es donde todas nuestras ideas, opiniones, conceptos, historias, imaginaciones y presunciones de "Yo soy Eso" (papan~ca) son manifestadas. Esta falsa identificación egoísta (atta) en realidad comienza con el más sutil ansia (tanha) cuando surge, pero se hace muy aparente cuando aparece el apego (upadana).
Cada vez que la atención de la mente no está en el objeto de meditación (respiración y relajar), el proceso de originamiento dependiente está tomando lugar. Esto es veloz y ocurre una y otra vez. Cuando uno va lo suficientemente profundo en su meditación será capaz de ver esto por sí mismo, y nuevamente, esto escapa del dominio de la filosofía.
El experimentar el cuerpo completo se refiere a cuando la puerta sensorial surge con el contacto, y que este proceso ocurra en realidad de manera conciente. Cuando uno deja ir concientemente cualquier distracción, relaja, y luego re-dirige la atención de su mente de vuelta a la respiración y el relajar en la inhalación y la respiración, está practicando el Camino Óctuple completo en ese momento. YA que eso es un poco largo y puede que tengas preguntas, me detendré aquí y explicaré cómo funciona el Camino Óctuple en un post posterior.
Que todos alcancen Nibbana rápida y fácilmente en este misma vida! Gracias
Maha-Metta 2U
Siempre
Bhante Vimalaramsi
Por Bhante Vimalaramsi
Proposición 1.
A través de la meditación, el Buda enseñó que Las Cuatro Nobles Verdades y el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente pueden ser observados y están totalmente interconectados.
Por Bhante U Vimalaramsi
Dhamma Sukha Meditation Center
Retiro de Lluvias 2006
Saludos del Dhamma.
Si uno no ve cómo la cuarta Noble Verdad se aplica a ver el Originamiento Dependiente, puede dirigirse al sutta 141 en el Majjhima Nikaya y echar un vistazo a algunas de las cosas mencionadas en este maravilloso sutta. La Primera Noble Verdad está en verdad bastante evidente con la explicación de este sutta. Pero cuando llegamos a la Segunda Noble Verdad, hay algunas preguntas que necesitan ser hechas.
EN la sección 21 dice: "Y ¿qué, amigos, es el origen del sufrimiento? Es el ansia, que lleva a la renovación de ser, está acompañado por deleite y avidez (una nota rápida aquí; puede ser además acompañado por desagrado y aversión: la mente del "No me agrada o no lo quiero" – ambas son caras de la misma moneda, por así decirlo) y se deleita en esto y aquello; esto es, ansia por placeres sensoriales, ansia por ser (esta es la mente del "Me agrada o Quiero"), y ansia por no-ser (otra nota rápida; no-ser se refiere a la aversión, la mente del "No me agrada o no lo quiero"). Esto se llama la noble verdad del origen del sufrimiento".
Ahora, hay algunos asuntos que pueden ser interesantes de preguntar acerca de esta declaración - ¿Qué es el ansia (en inglés craving), exactamente? ¿Cómo se manifiesta el ansia? ¿Cómo puede el ansia ser reconocida? ¿Cuál es el camino para dejar ir esta ansia? (que es la Cuarta Noble Verdad).
Responder estas preguntas requiere volver a la práctica real de meditación y a cómo nos instruyó el Buda para practicar ésta. Por favor, permítanme explicar las instrucciones de meditación dadas en el Satipatthana Sutta (que son las mismas que en el Anapanasati sutta, el Kayagati sutta etc.)
La razón por la que necesito hacer esto, es porque para poder comprender verdaderamente cómo funciona el Camino Óctuple en el Originamiento Dependiente una persona necesita practicar meditación en la manera que el Buda enseñó. Todas las cosas dentro del camino del Buda están interconectadas y son presentadas de manera que uno pueda tener la experiencia directa. Practicar de la manera en que el Buda enseñó saca las cosas fuera del dominio de la filosofía y entran al dominio de la realización y la comprensión verdadera.
Si cualquiera aquí comienza a practicar meditación como es explicada exactamente por el Buda, el significado y profunda comprensión se harán una realidad. Si alguien no quiere intentar este método debido a que está feliz con la manera en que practica su meditación y está feliz con sus resultados, por favor entienda que las cosas pueden ser un poco diferentes a su manera de entender lo que se está diciendo. Y estos argumentos pueden convertirse en nada más que un debate filosófico en vez de una realización verdadera. Filosofía es palabras e ideas sin acción y así se convierte estrictamente en un ejercicio mental. La verdadera realización viene de la experiencia directa y la profunda comprensión de exactamente cómo ocurre la atención de la mente.
Con esto dicho, echemos un vistazo rápido a las instrucciones dadas por el Buda acerca de Cómo practicar la meditación (por favor recuerden que estoy simplemente reportando esto, no es ahora ni nunca mi método de meditación, no estoy sumando ni restando nada, sino simplemente entregando las palabras del Buda) Sutta #10 Sección # 4 del Satipatthana Sutta: Dice: "Y ¿cómo, bhikkhus, un bhikkhu permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo? Aquí un bhikkhu, retirado al bosque o en la raíz de un árbol, o una ermita vacía, se sienta; habiendo cruzado sus piernas en cruz, establece su cuerpo erecto, y establecida la atención plena [mindfulness] en frente, siempre atento inhala, atento exhala. Inhalando largo, él entiende: ‘inhalo largo’; o exhalando largo, él entiende: ‘Exhalo largo’. Inhalando corto, él entiende: ‘inhalo corto’, o exhalando corto, él entiende: ‘exhalo corto’.
Ahora, un comentario corto; las instrucciones exactas dicen que el meditador inhala y exhala, corto y largo. No hay mención de fosas nasales, punta de la nariz, labio superior, abdomen o ninguna otra locación corporal. Simplemente dice que un entiende (lo cual significa que sabe y reconoce precisamente) cuando la respiración es larga o corta. No dice que hay que enfocarse sólo en la respiración con la exclusión de todo lo demás que pueda surgir. No dice saber el principio, mitad y final de cada respiración (estas son instrucciones de los comentarios, y pueden llevar a uno lejos de la comprensión profunda de las Enseñanzas del Buda). Simplemente dice que uno sabe cuando su respiración es corta o cuando es larga.
Luego, las verdaderas instrucciones se entregan. Dice: "Él entrena así: ‘Debo inhalar experimentando el cuerpo completo’, Él entrena así: ‘Debo exhalar experimentando el cuerpo completo’. Él entrena así: ‘Debo inhalar tranquilizando la formación corporal’, Él entrena así: ‘’Debo exhalar tranquilizando la formación corporal’.
Aquí llegamos a las verdaderas instrucciones de la práctica de meditación de respiración! Las palabras "Él entrena así" son muy importantes de comprender, esto dice que esta es la manera en que uno practica, mientras que antes dice que uno entiende. Así que las instrucciones reales son dadas aquí. Si notan, estas instrucciones no hablan del "Cuerpo de Respiración", el Buda hubiese dicho eso, él fue muy preciso y hubiese mencionada eso si ese fuese el caso. Pero aquí él señaló simplemente experimentar el cuerpo entero, en otras palabras, estar conciente de lo que está ocurriendo en el cuerpo tanto en la inhalación como en la exhalación.
Luego viene la parte importante de las instrucciones, pues tiene los verbos de acción que nos dicen qué hacer exactamente en la inhalación y en la exhalación. Estas instrucciones señalan que hay que tranquilizar la formación corporal cada vez que uno inhale y cada vez que uno exhale. Esto es por la traducción correcta de la palabra Pas' sambaya. Esta palabra Pali puede ser un sustantivo, un verbo, y adverbio o un adjetivo, todo depende de las palabras usadas alrededor. Las palabras ‘Él entrena así’ ayudan a esta traducción pues nos dice que esta palabra 'Pas' sambaya' es un verbo de acción queriendo decir tranquilizar o relajar la formación corporal concientemente en la inhalación y en la exhalación.
Entonces, la meditación se trata de usar la respiración como un recordatorio para relajar, de esta manera no hay enfoque exagerado sólo en la respiración, ya que las instrucciones dicen que hay que inhalar y relajar y luego exhalar y relajar. Esta es una gran diferencia entre lo que se enseña hoy en día y lo que el Buda nos enseña en los suttas, ¿no es así? Una nota personal rápida: He encontrado personalmente que cuando la contracción o tensión no es tan aparente en el cuerpo del cuello para abajo, siempre hay contracciones o tensiones sutiles en la cabeza (y en el cerebro, que es parte del cuerpo!) y es aquí donde es más fácil de reconocer. (nuevamente, por favor, recuerden que estas no son mis ideas acerca de a meditación sino que vienen directo del Buda.)
¿Por qué es importante dirigirse a estas instrucciones cuando hablamos del ansia? Porque el ansia SIEMPRE surge y puede ser reconocida como una tensión o contracción en mente y cuerpo! (cada vez que el cuerpo tiene tensión, la mente tiene tensión; cada vez que la mente tiene tensión, el cuerpo tiene tensión, y es una contracción sutil en la cabeza que puede ser vista – eso es lo que he encontrado a través de examinación y exploración personal)
Para responder la pregunta "¿Qué es exactamente el ansia?": El ansia es una sutil y a veces no tan sutil contracción o tensión en mente y cuerpo. ¿Cómo se manifiesta el ansia? ¿Cómo puede ser vista y reconocida? El ansia puede ser SIEMPRE vista como esa contracción o tensión (al comienzo de la práctica de meditación puede ser vista tanto en cuerpo como en mente y dejarla ir, pero a medida que la práctica se profundiza entonces la contracción o tensión es vista en la cabeza ya que el resto del cuerpo ha sido completamente relajado y es solo notado cuando hay contacto corporal directo) y con la práctica puede ser vista e identificada por lo que realmente es. Otra manera de ver exactamente cómo el ansia comienza y es vista por el meditador ferviente es esta: El ansia siempre se manifiesta como la mente del "Me agrada o No me agrada" (la mente de ser y no-ser).
Es por eso que ser capaz de reconocer esta contracción o tensión es tan importantísimo, porque es el comienzo mismo de la falsa idea de un ser o identidad personal. Cuando el ansia es dejada ir y relajada (como en las instrucciones) entonces la atención de la mente se vuelve muy clara, brillante, y alerta, sin distracción alguna en ella, esto se llama la Tercera Noble Verdad o el cese del sufrimiento (o ansia). Esta mente que no tiene ansia en ella, es la mente que se trae de vuelta a la respiración y el relajar! Entonces la práctica de meditación se profundiza bastante rápido y el meditador será capaz de experimentar estados más profundos de comprensión mientras experimenta un jhana (a través de la práctica de Samatha/Vipassana)! Esto debido a mantener las instrucciones dadas en muchos, muchos suttas.
El ansia puede ser quizás difícil para uno de ver mientras surge, ya que si la comprensión y atención de la mente no están alertas a cómo surge esto, puede ser pasada por alto. Las instrucciones de relajar en la inhalación y relajar en la exhalación son realmente brillantes pues le enseña al mediador a ver y reconocer este mismo ansia cuando surge. Siguiendo las instrucciones precisas dadas por el Buda, el ansia se hace aún más aparente por la experiencia directa en vez de tratar de elucidarlo filosóficamente.
Cuando la mente del meditador se distrae debido a pensamientos o sensaciones vagabundas surgiendo ¿qué nos dicen estas instrucciones que debemos hacer? Para comprender esto, necesitamos echar un vistazo a cómo exactamente funcionan las cosas a través de los ojos del Originamiento Dependiente. Tomemos la puerta sensorial de los ojos por ejemplo. Para poder ver uno debe tener ojos que funcionen de buena manera, debe haber color y forma, cuando el color y la forma se encuentra con el ojo, la conciencia-del-ojo surge (Vin~n~ana). El encuentro de estas tres cosas se llama contacto-del-ojo (phassa). Con el contacto del ojo como condición, surge sensación-del-ojo (Vedana) (la sensación es placentera, dolorosa, o ni-placentera-ni-dolorosa) Con la sensación-del-ojo como condición, surge ansia-del-ojo (Tanha), con el ansia-del-ojo como condición surge apego (Upadaza; en inglés clinging) y así.
OK, ahora cuando surge la sensación-del-ojo está ahí por un período muy corto de tiempo antes de que surja el ansia-del-ojo, y a su vez, ésta está por sólo un muy corto período de tiempo antes de que surja el apego. Por ahora echemos un vistazo al apego (upadana). El apego (upadana) es donde todas nuestras ideas, opiniones, conceptos, historias, imaginaciones y presunciones de "Yo soy Eso" (papan~ca) son manifestadas. Esta falsa identificación egoísta (atta) en realidad comienza con el más sutil ansia (tanha) cuando surge, pero se hace muy aparente cuando aparece el apego (upadana).
Cada vez que la atención de la mente no está en el objeto de meditación (respiración y relajar), el proceso de originamiento dependiente está tomando lugar. Esto es veloz y ocurre una y otra vez. Cuando uno va lo suficientemente profundo en su meditación será capaz de ver esto por sí mismo, y nuevamente, esto escapa del dominio de la filosofía.
El experimentar el cuerpo completo se refiere a cuando la puerta sensorial surge con el contacto, y que este proceso ocurra en realidad de manera conciente. Cuando uno deja ir concientemente cualquier distracción, relaja, y luego re-dirige la atención de su mente de vuelta a la respiración y el relajar en la inhalación y la respiración, está practicando el Camino Óctuple completo en ese momento. YA que eso es un poco largo y puede que tengas preguntas, me detendré aquí y explicaré cómo funciona el Camino Óctuple en un post posterior.
Que todos alcancen Nibbana rápida y fácilmente en este misma vida! Gracias
Maha-Metta 2U
Siempre
Bhante Vimalaramsi
