¿Qué es Lo Bello?
Por Khanti Khema
Pregunta Inicial:
En la práctica de amor-amabilidad (metta), ¿qué es "lo bello" y cuál es la culminación de esta práctica?
Respuesta:
Has traído una buena pregunta concerniente a la práctica de "Amor-amabilidad" y dónde culmina. Tu pregunta fue, que es lo bello?
Lo "Bello" es equivalente al Cuarto Jhana y la práctica de los Brama Viharas o "Rompiendo las Barreras" sí lleva hacia delante cerca de la liberación completa: Nibbana.
Hace tiempo que yo debiese haber hecho una reexaminación de este sutta con un poco más de detalle que antes. Así que este es un buen momento para hacerlo. Por qué no lo repasamos desde el principio para descubrir exactamente cuán lejos puede uno llegar practicando la meditación de Amor-amabilidad (metta). OK?
Usaremos el texto traducido por Bhikkhu Bodhi de "Los Discursos conectados del Buda, una traducción del Samyutta Nikaya" publicado por Wisdom Publications (*). En algún momento les sugeriría que tuvieran este libro para que podamos trabajar juntos en el futuro. Está disponible en Amazon.com.
El texto comienza en la página 1607. Se encuentra en El Gran Libro (Mahavagga) Capítulo II 46 Bojangasamyutta; Discursos Conectados de Iluminación – en V Las Discusiones – Sutta #54 (4) Acompañado por Amor-amabilidad.
En una ocasión el Bendito moraba entre los koliyanos, donde había un pueblo de los Koliyanos llamado Haliddavasan. Luego, en la mañana, un número de monjes se vistieron y, tomando sus platos y túnicas, entraron en Haliddavasana por limosnas. Luego se les ocurrió: "Es aún muy temprano para rondas por limosnas en Haliddavasana. Vayamos al parque de los merodeadores de otras sectas."
Entonces aquellos monjes fueron al parque de los merodeadores de otras sectas. Intercambiaron saludos con aquellos merodeadores y, cuando hubieron concluido sus saludos y cordial charla, se sentaron a un lado. Los merodeadores dijeron entonces: "Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos así: ‘Vengan, monjes, abandonen los cinco obstáculos, las corrupciones de la mente que debilitan la sabiduría, y permanezcan extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Amor-amabilidad, así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad. Permanecen extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Compasión , así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad. Permanecen extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Alegría Altruísta , así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad . Permanecen extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Ecuanimidad , así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad.’
"Nosotros también, amigos, enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos así: ‘Vengan, amigos, abandonen los cinco obstáculos, [repite lo mismo nuevamente.]’ Entonces, amigos, cuál es la distinción, la disparidad, la diferencia entre el asceta Gotaza y nosotros, esto es, respecto a la enseñanza de un Dhamma y el otro, respecto a una manera de instrucción y otra?
Estos preguntan acerca de la enseñanza del Buda de lo que se llama los "Brama Viharas" que están compuestos de cuatro partes principalmente Amor-amabilidad, Compasión, Alegría Altruista, y Ecuanimidad. Esta es una muy buena pregunta acerca de ¿qué en el mundo estaba haciendo el Buda que otras prácticas no hacían en el tiempo en que enseñaba?’
Aquellos monjes ni se deleitaron ni rechazaron la sentencia de los merodeadores. Sin deleitarse en ella, sin rechazarla, se levantaron de sus asientos y se fueron, pensando, "Debiésemos aprender el significado de esta sentencia en presencia del Bendito."
Aquí los monjes fueron directamente al Buda a preguntarle de primera mano cuál es la diferencia en la manera que él enseña para que en un futuro supieran explicarle a otros! Tomaron sus recipientes de limosna de vuelta donde comían y tuvieron su alimento y probablemente descansaron para una buena digestión y luego, fueron a encontrar al Buda. Le contaron toda la historia de lo que había ocurrido y le pidieron que les diera una respuesta clara. Al final de la página 1609 continúa y cortaré un pedazo para que veamos con más claridad:
"Monjes, cuando merodeadores de otras sectas les hablen así, debiesen preguntarles: ‘Amigos, ¿cómo se desarrolla la liberación de la mente por amor-amabilidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Cómo se desarrolla la liberación de la mente por compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Cómo se desarrolla la liberación de la mente por alegría altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Cómo se desarrolla la liberación de la mente por ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Habiéndoseles preguntado así, esos merodeadores no serían capaces de responder y, además, se encontrarían con disgusto. ¿Por qué razón?
Porque eso no estaría dentro de sus dominios. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara, y Brama, en esta generación con sus ascetas y Brahmins, sus devas y humanos, que puedan satisfacer la mente con una respuesta a estas preguntas excepto el Tathagata o un discípulo del Tathagata o alguien que de ellos lo haya oído.
Ahora, aquí estamos con el Buda y él les está haciendo saber a los monjes que la respuesta a estas preguntas no se encuentran en otras tradiciones. [En otras palabras todas las meditaciones NO son lo mismo y todo jhana NO es el mismo]. Ellos o tienen respuestas para esas preguntas. Conociendo al Buda, a través de otros suttas e historias, y cuán curioso e investigador era por naturaleza durante su búsqueda de seis años cuando era aún un bodhisatta, uno puede figurarse que intentó otras tradiciones antes de decir esto. Como se nos dice en estas historias, él intentó con otras tradiciones y no era ahí donde se encontraba la respuesta. Continuó con su búsqueda de la vía a la liberación del sufrimiento y de entender completamente muchas otras cosas en el camino.
Saben, es aquí donde la Fe entra a escena en Budismo. La Fe es esa fe que ponemos en él de que estaba diciendo la verdad y tu y yo no tenemos que pasar por lo que él pasó para resolverlo si simplemente seguimos sus instrucciones sin cambiarlas. Pero mucha, mucha gente no tiene esta fe y en vez, saltan para todos lados tratando de resolver las cosas yendo de tradición en tradición luchando con corrección política y otro número de cosas y nadie parece querer ir directo a la fuente ya, y simplemente hacer lo que el tipo dijo que hiciéramos! Yo no sé ustedes, pero yo me siento muy segura diciendo que si alguien descubrió algo y lo enseñó por 45 años y dejó un montón de instrucciones, entonces debiésemos examinar eso primero y no lo que otro dijo después que significaban y aún más cuando nadie puede decirte ¿y dónde están los arahats?
Ese era uno de mis asuntos en el principio. Entonces, los Americanos llevan practicando este Budismo por cerca de 50 años ya, y entonces, ¿dónde están los arahats? Dice aquí en los textos que esta práctica de él era fácilmente accesible, fácil de hacerla todo el tiempo, son beneficios y resultados que ocurren inmediatamente en nuestras vidas. Y describió esos resultados que debiesen ocurrir en muchas partes en los suttas. Entonces ¿por qué ir a un libro acerca de meditación que no hace eso? Que no es fácilmente accesible, que no trae resultados inmediatos, etc. Con el tiempo he descubierto que las personas simplemente no estaban yendo a la fuente correcta. Aún está aquí, disponible, con beneficios y resultados inmediatos. Debes saber dónde está Y debes saber CÓMO probarlo y examinarlo por ti mismo.
A propósito – Lo que sobresale para nosotros en este sutta es que el Buda está usando las 4 Nobles Verdades nuevamente como herramienta para su entrenamiento de investigación si miran con detención. Se nos muestra aquí cómo las 4 Nobles Verdades, todas o parte de ellas, son un patrón viable de investigación a seguir para comprender las cosas! Las preguntas aquí por ejemplo,
¿Qué es el Amor-amabilidad? ¿Qué es la Compasión? ¿Qué es la Alegría Altruista? ¿Qué es la Ecuanimidad? Estas demuestran las Primera Noble Verdad siendo usada tal como "¿Qué es Sufrimiento?"
Luego examinamos dentro de nuestra práctica ¿Cuál es la Causa del Amor-amabilidad, Compasión, Alegría, Ecuanimidad?
Practicando el Amor-amabilidad llegamos a experimentar el cese de las formaciones, y esa es la Tercera Noble Verdad.
Por último, el Buda habla del camino refiriéndose a los Factores de Iluminación surgentes en cada uno de los Brama Viharas y luego el punto de culminación a medida que vas por el camino usando este método de meditación, la cual es la Cuarta Noble Verdad.
Luego el Buda se dirige a examinar precisamente el destino de, la culminación, el fruto de, y la meta final de estos estados.
Él está entonces demostrando la "práctica ininterrumpida" que debe tomar lugar durante esta investigación para descubrirlo. Es por eso que hacemos retiros para este nivel de trabajo muy profundo de meditación.
Mientras comienza con la parte buena, el Buda comienza a explicar el destino, la culminación, el fruto, y la meta final de cada uno de las cuatro etapas del romper las barreras en el camino al Nibbana, o, la práctica de los Brama Viharas.
Y ¿Cómo, monjes, es la liberación de la mente por amor amabilidad desarrollada? ¿Cuál es su destino, su culminación, y su meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de iluminación de atención/observación (mindfulness) acompañado por Amor-amabilidad, … [el factor de iluminación de investigación acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de energía acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de ALEGRÍA acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de Tranquilidad acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de colección mental acompañado por Amor-amabilidad, y el factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por Amor-amabilidad], basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación.
Aquí se nos dice para alcanzar la liberación última tenemos que experimentar los factores de iluminación. El Buda nos está diciendo que si practicamos amor-amabilidad experimentaremos estos factores.
Ahora es obvio que esto no es algo corto de hacer! Para hacer esto los Nobles se iban en reclusión, o sea a una locación en el bosque donde podían estar solos en apartado retiro solo obteniendo comida y ninguna otra actividad que la meditación. No salían del área por un teléfono!. Ni iban a ka biblioteca, las que no habían, para investigar y pensar. No se movían de lugar en lugar o se comunicaban con nadie mientras realizaban este preciso trabajo de meditación en profundidad, más que las logísticas para apoyarse unos con otros viviendo ahí.
¿No es la RECLUSIÓN aquí un tipo de reclusión que practicas en medio de todas las distracciones y no necesariamente una reclusión física?
Sí. Ahora esto sería verdad. Pero en ese tiempo dentro de un Árbol Banyan un monje se sentaría solo y estaría tan recluido como fuese posible de toda perturbación para realizar este trabajo….
Ellos practicaban con una actitud imparcial hacia todo. ¿A qué me refiero? Bueno, por ejemplo, toda comida era considerada "energía" que los sostendría para continuar su práctica. No había elección de cocina sino que aceptaban lo que fuera que les dieran. Renunciaban a ‘tomar decisiones acerca de cualquier cosa’ y mezclaban la comida en un recipiente y se lo comían a la hora designada cada día. Luego continuaban su meditación. Ni trataban de alcanzar ni alejar ningún fenómeno surgente que experimentaban en cualquiera de sus puertas sensoriales. Simplemente les dejaban ser, dejaban que todo se fuera por si solo. No Ansiaban nada porque practicaban el cómo dejar ir. Practicaban el cesar de tanto Apego (clinging) como fuese posible con una perspectiva impersonal de todo.
¿Es este el CESAR? ¿Por qué no debiese ser el cesar del ansia (craving)?
En realidad este es el nivel donde la tendencia habitual de ansiar ha sido enormemente reducida. Para vivir así es una práctica estable el no someterse a la tendencia de "A MI" me agrada o "A MI" no me agrada. A esto lleva el entrenamiento.
[ si no Ansías, no te apegas, estaban ellos descubriendo gradualmente] Dejan ir cualquier surgimiento. Reconocían cualquier pensamiento surgiendo y lo abandonaban [soltaban] y cada vez que esto ocurría, relajaban TODA tensión en el cuerpo y mente, sonriendo ligeramente, volviendo a su objeto de meditación y continuando nuevamente. ¿Suena familiar?
Sí es familiar – pero en este sutta dice eso?
Cada sutta no dice todo. El error es tomar un sutta y creer que por sí solo es la respuesta. Los monjes que estaban escuchando esta discusión estaban hablando de puntos en particular aquí. Ya habían integrado las 6 R’s que estamos aprendiendo completamente y esta charla es acerca de cuán lejos puede uno llegar usando los Brama Viharas.
Ellos habían renunciado a sus posesiones y aquí perseguían la meditación, fervientes y resueltos en Amor-amabilidad para ver que ocurría después! Se animaban unos a otros mientras lo hacían también.
Obviamente esto se hacía durante un período de tiempo. Es por eso que los monjes y monjas buscaban el Camino Supramundano Noble, totalmente comprometidos y haciendo esto todo el tiempo. Los laicos encontraban mucho alivio aprendiendo la práctica, usándola en sus vidas todo el tiempo, y encontrando un alto grado de alivio. Recuerden también, que en ese tiempo no leían y pensaban de la forma en que lo hacemos hoy. Hacían esta práctica y así aprendían las cosas a través de la experiencia personal.
EL Buda continúa explicando como el monje meditaba,
Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo no-repulsivo en lo repulsivo,’ él permanece percibiendo lo no-repulsivo ahí. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo y en lo repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo repulsivo y en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo no-repulsivo en lo repulsivo y en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí. Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente.
En este sutta, uno obtiene una imagen clara del meticuloso trabajo investigativo que el monje está haciendo en la meditación mientras avanza. Puede que ocupe un día en cada parte de lo anterior hasta que esté a sus anchas con ello completamente dentro del marco del Amor-amabilidad antes de moverse a la siguiente fase. Está experimentando con la imparcialidad de ello todo el tiempo notando cómo estaba enganchado antes por tanta avidez y aversión.
Continua:
O bien él entra y permanece en la entrega de lo bello. Monjes, la liberación de la mente por amor-amabilidad tiene lo bello como su culminaci��n, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
Hay una opinión de un comentario que explica en gran extensión que lo ‘bello’ aquí significa que el monje ahora usa una kasina para saltar a los estados sin-forma, pero el sutta no habla de eso en lo absoluto y uno puede sospechar que el escritor no realizó el ejercicio por sí mismo para ver lo que ocurre sino mas bien asumió eso. Si practicas por ti mismo y verificas esto con tu meditación, siguiendo las instrucciones en precisamente como las has escuchado en el Satipathana sutta y el Anapanasati Sutta pero aplicada a la meditación de Amor-amabilidad, es muy probable que te des cuenta que el amor-amabilidad te llevará por los jhanas ‘concientes’ como el Buda los practicaba muy profundamente. Él no estaba hablando de Absorción aquí.
El sutta sigue:
"Y ¿cómo, monjes, es la liberación de la mente por compasión desarrollada? ¿Qué tiene por destino, culminación, fruto, meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de atención/observación acompañado por compasión … [todos los otros factores] …. El factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por compasión, basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí …… Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente. O bien, con la completa trascendencia de las percepciones de las formas, con el pasar de las percepciones de tropiezos sensoriales, con no-atención a las percepciones de la diversidad, conciente de que el ‘espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinidad del espacio. Monjes, la liberación de la mente por compasión tiene la base de la infinidad del espacio como culminación, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
Alguna palabra acerca de cómo la ecuanimidad de los Brahma Viharas es relacionado y diferente del factor de iluminación de ecuanimidad?
Este sutta se presenta en los Discursos Conectados en los Factores de Iluminación y este ES ese nivel de "Ecuanimidad". Sí.
En este punto, nos están diciendo que el Amor-amabilidad llega al Cuarto Jhana en el cual hay Ecuanimidad muy fuerte. Luego vemos que la Compasión llega al Espacio Infinito.
"Y ¿Cómo, monjes, es la liberación de la mente por Alegría Altruista desarrollada? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de atención/observación acompañado por Alegría Altruista … [todos los otros factores] …. El factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por Alegría Altruista, basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí …… Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente. O bien, con la completa trascendencia de la base de la infinidad del espacio, conciente de que la ‘conciencia es infinita’, él entra y permanece en la base de la infinidad de la conciencia. Monjes, la liberación de la mente por Alegría Altruista tiene la base de la infinidad de la conciencia como culminación, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
¿Qué es una liberación superior?
Liberación Superior sería aquella liberación que es permanente y no se va! , tal liberación ha alcanzado un nivel de Soltado automático sin más volición de ello ! Y lo no-beneficioso deja de surgir también.
Aquí vemos que la Alegría Altruista llega tan lejos como a la base de la infinidad de la conciencia como su culminación. Esto no debe ser creído sino probado! Pruébalo. Lo verás por ti mismo. Será demostrado por investigación personal que es verdad.
Me tientas! Esto parece algo natural para mi dado que hace tiempo he pensado abogado por una "vía media" en reaccionar a los eventos – en las ocurrencias deleitantes considerar el inconveniente y no ponerse tan eufórico y en eventos trágicos ver el "revestido de plata" – ser ecuánime con todo . aunque no usaba esas palabras. ¿Recomiendas esto en realidad? La práctica de meditación parece bastante diferente en detalle de las instrucciones de meditación de amor-amabilidad presentados por Bhante. - ¿Pueden ambos métodos practicarse juntos?
No hay diferencia. Este es solo un nivel graduado de la misma meditación. Al alcanzar los Arupa Jhana (Jhanas Inmateriales) uno continua, pero la actividad de todo lo que surge está ocurriendo a nivel microscópico ahora, casi como si nada.
"Y ¿Cómo, monjes, es la liberación de la mente por Ecuanimidad desarrollada? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de atención/observación acompañado por Ecuanimidad … [todos los otros factores] …. El factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por Ecuanimidad, basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí …… Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente. O bien, con la completa trascendencia de la base de la infinidad de la conciencia, conciente de que ‘hay nada’, él entra y permanece en la base de la nada. Monjes, la liberación de la mente por Ecuanimidad tiene la base de la nada como culminación, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
Fin del texto del sutta.
Así que ahí lo tienen. Cuán lejos puede ir el Amor-amabilidad y la práctica de los Brama Viharas? Culmina en el punto de tan lejos como la "base de la nada"! Muchas personas no saben esto. Muchos nunca buscan en un sutta completa o si lo hacen y tienen las definiciones de trabajo equivocadas para mindfulness y meditación, no entenderán lo que están leyendo. Entender cuán lejos llegan los Brama Viharas otra cosa se hace clara. La práctica del amor-amabilidad no es una práctica a ser aislada o puesta en forma corta y usada bang, bang, bang! Esta práctica, que fue mencionada muchas más veces que la meditación de respiración, lleva muy lejos en el camino al Nibbana, era para ser adoptada y usada todo el tiempo y para siempre para toda situación. Es una herramienta MUY poderosa para ayudarnos y a otros física y mentalmente.
De la base de la nada, uno puede luego entrar en el estado de Ni percepción ni No-percepción, luego al Cese de la sensación y la percepción que es llamada Nirodha Samapada. En ese punto uno puede experimentar ‘las impurezas siendo destruidas al ver con sabiduría’ lo que significa ver claramente el proceso impersonal de originamiento dependiente hacia delante y hacia atrás muy claramente: Nibbana.
Algunas diferencias.
Obviamente presentar la práctica de amor-amabilidad de esta manera no es la norma hoy. Es poco probable que encuentres algún libro en algún lugar excepto los suttas que preservan esta información. La gente tiende a presentarla en una progresión muy rápida sin explicación del poder que las personas pueden desarrollar practicando de esta manera. Puede que digas, bueno, eso no tiene sentido. Y yo tendría que decir, bueno, así es como es ahora.
Con un resuelto acercamiento gradual, esta práctica es una progresión de poder que se desarrolla a medida que se avanza. Cada vez que el practicante está examinando lo ‘repulsivo o no-repulsivo’ etc. Esa es una forma de probar la estabilidad de la ecuanimidad dentro de ese nivel antes de moverse al siguiente nivel.
Los diferentes estados aquí están donde el practicante experimenta un cambio en el sentimiento de la práctica que están haciendo.
Por ejemplo, en el punto donde un yogi está practicando amor-amabilidad y alcanza el cuarto jhana, sentirá un cambio significativo al llegar a la base del espacio infinito. Sentirá diferente y se lo explicará al profesor guía y este cambio le indica al profesor que el estudiante debiese moverse ahora a la fase de Compasión de la práctica. Es así. Es una progresión por la que pasas y el poder se hace más y más fuerte todo el tiempo.
Al mostrar una presentación muy rápida de los brama viharas o este set de fases de meditación y sin explicación, el estudiante no comprende todo el cuadro del poder de lo que está aprendiendo, el bien que pueden hacer con él, O el nivel de logro al cual pueden progresar haciendo esta práctica. No está claro. Yo he presenciado esto. Es una lástima que esto haya sido diluido al nivel que se ha hecho. Pero a la vez, es entendible como, si el profesor ha puesto su fe en trabajos comentarios para explicar como es la práctica, en vez de ir directamente a los suttas, esto es lo que ocurre. Aun cuando suena bien, no está de acuerdo con los suttas cuando se trata de meditación y defraudan al estudiante terriblemente…
Así que la respuesta a la pregunta original, lo ‘bello’ está al nivel de la fuerte y firme Ecuanimidad que es la condición del estado del Cuarto Jhana y es aquí donde el amor-amabilidad cambia. El sentimiento cambia. Cuando cambia es un signo para moverse al trabajo con la Compasión. No les diré cómo cambia. Ustedes deben venir al profesor y contarle, así el sabrá cuando guiarlos al próximo paso y así con los demás.
Espero que esto ayude a entender un poco mejor.
Fue un buen ejercicio también, así puedo aprender a cómo explicarlo con más claridad.
Aún podría ser más corto, pero es un comienzo, de todas formas.
Mucho Metta.
Sister Khema
Dhamma Sukha Meditation Center and Anathapindika's Park Complex
8218 County Road 204
Annapolis, MO 63620, U.S.A.
March 26th- 2006
Traducción al Inglés del sutta (C) Bhikkhu Bodhi 1995, 2001. Todas las secciones de los suttas son Reimpresos de Los Discursos de Media Longitud del Buda: Una Traducción del Majjhima Nikaya o © Bhikkhu Bodhi 2000, Los Discursos Conectados del Buda: Una Traducción del Samyutta Nikaya con permiso de Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, U.S.A. www.wisdompubs.org
Por Khanti Khema
Pregunta Inicial:
En la práctica de amor-amabilidad (metta), ¿qué es "lo bello" y cuál es la culminación de esta práctica?
Respuesta:
Has traído una buena pregunta concerniente a la práctica de "Amor-amabilidad" y dónde culmina. Tu pregunta fue, que es lo bello?
Lo "Bello" es equivalente al Cuarto Jhana y la práctica de los Brama Viharas o "Rompiendo las Barreras" sí lleva hacia delante cerca de la liberación completa: Nibbana.
Hace tiempo que yo debiese haber hecho una reexaminación de este sutta con un poco más de detalle que antes. Así que este es un buen momento para hacerlo. Por qué no lo repasamos desde el principio para descubrir exactamente cuán lejos puede uno llegar practicando la meditación de Amor-amabilidad (metta). OK?
Usaremos el texto traducido por Bhikkhu Bodhi de "Los Discursos conectados del Buda, una traducción del Samyutta Nikaya" publicado por Wisdom Publications (*). En algún momento les sugeriría que tuvieran este libro para que podamos trabajar juntos en el futuro. Está disponible en Amazon.com.
El texto comienza en la página 1607. Se encuentra en El Gran Libro (Mahavagga) Capítulo II 46 Bojangasamyutta; Discursos Conectados de Iluminación – en V Las Discusiones – Sutta #54 (4) Acompañado por Amor-amabilidad.
En una ocasión el Bendito moraba entre los koliyanos, donde había un pueblo de los Koliyanos llamado Haliddavasan. Luego, en la mañana, un número de monjes se vistieron y, tomando sus platos y túnicas, entraron en Haliddavasana por limosnas. Luego se les ocurrió: "Es aún muy temprano para rondas por limosnas en Haliddavasana. Vayamos al parque de los merodeadores de otras sectas."
Entonces aquellos monjes fueron al parque de los merodeadores de otras sectas. Intercambiaron saludos con aquellos merodeadores y, cuando hubieron concluido sus saludos y cordial charla, se sentaron a un lado. Los merodeadores dijeron entonces: "Amigos, el asceta Gotama enseña el Dhamma a sus discípulos así: ‘Vengan, monjes, abandonen los cinco obstáculos, las corrupciones de la mente que debilitan la sabiduría, y permanezcan extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Amor-amabilidad, así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad. Permanecen extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Compasión , así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad. Permanecen extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Alegría Altruísta , así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad . Permanecen extendiendo un cuarto con la mente imbuida en Ecuanimidad , así mismo el segundo cuarto, así mismo el tercer cuarto, y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, atravesando y en todos lados, y para todos como a sí mismo, permanecen extendiendo el mundo entero con una mente imbuida en amor-amabilidad, vasto, elevado, sin medidas, sin hostilidad, sin mala voluntad.’
"Nosotros también, amigos, enseñamos el Dhamma a nuestros discípulos así: ‘Vengan, amigos, abandonen los cinco obstáculos, [repite lo mismo nuevamente.]’ Entonces, amigos, cuál es la distinción, la disparidad, la diferencia entre el asceta Gotaza y nosotros, esto es, respecto a la enseñanza de un Dhamma y el otro, respecto a una manera de instrucción y otra?
Estos preguntan acerca de la enseñanza del Buda de lo que se llama los "Brama Viharas" que están compuestos de cuatro partes principalmente Amor-amabilidad, Compasión, Alegría Altruista, y Ecuanimidad. Esta es una muy buena pregunta acerca de ¿qué en el mundo estaba haciendo el Buda que otras prácticas no hacían en el tiempo en que enseñaba?’
Aquellos monjes ni se deleitaron ni rechazaron la sentencia de los merodeadores. Sin deleitarse en ella, sin rechazarla, se levantaron de sus asientos y se fueron, pensando, "Debiésemos aprender el significado de esta sentencia en presencia del Bendito."
Aquí los monjes fueron directamente al Buda a preguntarle de primera mano cuál es la diferencia en la manera que él enseña para que en un futuro supieran explicarle a otros! Tomaron sus recipientes de limosna de vuelta donde comían y tuvieron su alimento y probablemente descansaron para una buena digestión y luego, fueron a encontrar al Buda. Le contaron toda la historia de lo que había ocurrido y le pidieron que les diera una respuesta clara. Al final de la página 1609 continúa y cortaré un pedazo para que veamos con más claridad:
"Monjes, cuando merodeadores de otras sectas les hablen así, debiesen preguntarles: ‘Amigos, ¿cómo se desarrolla la liberación de la mente por amor-amabilidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Cómo se desarrolla la liberación de la mente por compasión? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Cómo se desarrolla la liberación de la mente por alegría altruista? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Cómo se desarrolla la liberación de la mente por ecuanimidad? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final?’
Habiéndoseles preguntado así, esos merodeadores no serían capaces de responder y, además, se encontrarían con disgusto. ¿Por qué razón?
Porque eso no estaría dentro de sus dominios. Yo no veo a nadie, monjes, en este mundo con sus devas, Mara, y Brama, en esta generación con sus ascetas y Brahmins, sus devas y humanos, que puedan satisfacer la mente con una respuesta a estas preguntas excepto el Tathagata o un discípulo del Tathagata o alguien que de ellos lo haya oído.
Ahora, aquí estamos con el Buda y él les está haciendo saber a los monjes que la respuesta a estas preguntas no se encuentran en otras tradiciones. [En otras palabras todas las meditaciones NO son lo mismo y todo jhana NO es el mismo]. Ellos o tienen respuestas para esas preguntas. Conociendo al Buda, a través de otros suttas e historias, y cuán curioso e investigador era por naturaleza durante su búsqueda de seis años cuando era aún un bodhisatta, uno puede figurarse que intentó otras tradiciones antes de decir esto. Como se nos dice en estas historias, él intentó con otras tradiciones y no era ahí donde se encontraba la respuesta. Continuó con su búsqueda de la vía a la liberación del sufrimiento y de entender completamente muchas otras cosas en el camino.
Saben, es aquí donde la Fe entra a escena en Budismo. La Fe es esa fe que ponemos en él de que estaba diciendo la verdad y tu y yo no tenemos que pasar por lo que él pasó para resolverlo si simplemente seguimos sus instrucciones sin cambiarlas. Pero mucha, mucha gente no tiene esta fe y en vez, saltan para todos lados tratando de resolver las cosas yendo de tradición en tradición luchando con corrección política y otro número de cosas y nadie parece querer ir directo a la fuente ya, y simplemente hacer lo que el tipo dijo que hiciéramos! Yo no sé ustedes, pero yo me siento muy segura diciendo que si alguien descubrió algo y lo enseñó por 45 años y dejó un montón de instrucciones, entonces debiésemos examinar eso primero y no lo que otro dijo después que significaban y aún más cuando nadie puede decirte ¿y dónde están los arahats?
Ese era uno de mis asuntos en el principio. Entonces, los Americanos llevan practicando este Budismo por cerca de 50 años ya, y entonces, ¿dónde están los arahats? Dice aquí en los textos que esta práctica de él era fácilmente accesible, fácil de hacerla todo el tiempo, son beneficios y resultados que ocurren inmediatamente en nuestras vidas. Y describió esos resultados que debiesen ocurrir en muchas partes en los suttas. Entonces ¿por qué ir a un libro acerca de meditación que no hace eso? Que no es fácilmente accesible, que no trae resultados inmediatos, etc. Con el tiempo he descubierto que las personas simplemente no estaban yendo a la fuente correcta. Aún está aquí, disponible, con beneficios y resultados inmediatos. Debes saber dónde está Y debes saber CÓMO probarlo y examinarlo por ti mismo.
A propósito – Lo que sobresale para nosotros en este sutta es que el Buda está usando las 4 Nobles Verdades nuevamente como herramienta para su entrenamiento de investigación si miran con detención. Se nos muestra aquí cómo las 4 Nobles Verdades, todas o parte de ellas, son un patrón viable de investigación a seguir para comprender las cosas! Las preguntas aquí por ejemplo,
¿Qué es el Amor-amabilidad? ¿Qué es la Compasión? ¿Qué es la Alegría Altruista? ¿Qué es la Ecuanimidad? Estas demuestran las Primera Noble Verdad siendo usada tal como "¿Qué es Sufrimiento?"
Luego examinamos dentro de nuestra práctica ¿Cuál es la Causa del Amor-amabilidad, Compasión, Alegría, Ecuanimidad?
Practicando el Amor-amabilidad llegamos a experimentar el cese de las formaciones, y esa es la Tercera Noble Verdad.
Por último, el Buda habla del camino refiriéndose a los Factores de Iluminación surgentes en cada uno de los Brama Viharas y luego el punto de culminación a medida que vas por el camino usando este método de meditación, la cual es la Cuarta Noble Verdad.
Luego el Buda se dirige a examinar precisamente el destino de, la culminación, el fruto de, y la meta final de estos estados.
Él está entonces demostrando la "práctica ininterrumpida" que debe tomar lugar durante esta investigación para descubrirlo. Es por eso que hacemos retiros para este nivel de trabajo muy profundo de meditación.
Mientras comienza con la parte buena, el Buda comienza a explicar el destino, la culminación, el fruto, y la meta final de cada uno de las cuatro etapas del romper las barreras en el camino al Nibbana, o, la práctica de los Brama Viharas.
Y ¿Cómo, monjes, es la liberación de la mente por amor amabilidad desarrollada? ¿Cuál es su destino, su culminación, y su meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de iluminación de atención/observación (mindfulness) acompañado por Amor-amabilidad, … [el factor de iluminación de investigación acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de energía acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de ALEGRÍA acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de Tranquilidad acompañado por Amor-amabilidad, el factor de iluminación de colección mental acompañado por Amor-amabilidad, y el factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por Amor-amabilidad], basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación.
Aquí se nos dice para alcanzar la liberación última tenemos que experimentar los factores de iluminación. El Buda nos está diciendo que si practicamos amor-amabilidad experimentaremos estos factores.
Ahora es obvio que esto no es algo corto de hacer! Para hacer esto los Nobles se iban en reclusión, o sea a una locación en el bosque donde podían estar solos en apartado retiro solo obteniendo comida y ninguna otra actividad que la meditación. No salían del área por un teléfono!. Ni iban a ka biblioteca, las que no habían, para investigar y pensar. No se movían de lugar en lugar o se comunicaban con nadie mientras realizaban este preciso trabajo de meditación en profundidad, más que las logísticas para apoyarse unos con otros viviendo ahí.
¿No es la RECLUSIÓN aquí un tipo de reclusión que practicas en medio de todas las distracciones y no necesariamente una reclusión física?
Sí. Ahora esto sería verdad. Pero en ese tiempo dentro de un Árbol Banyan un monje se sentaría solo y estaría tan recluido como fuese posible de toda perturbación para realizar este trabajo….
Ellos practicaban con una actitud imparcial hacia todo. ¿A qué me refiero? Bueno, por ejemplo, toda comida era considerada "energía" que los sostendría para continuar su práctica. No había elección de cocina sino que aceptaban lo que fuera que les dieran. Renunciaban a ‘tomar decisiones acerca de cualquier cosa’ y mezclaban la comida en un recipiente y se lo comían a la hora designada cada día. Luego continuaban su meditación. Ni trataban de alcanzar ni alejar ningún fenómeno surgente que experimentaban en cualquiera de sus puertas sensoriales. Simplemente les dejaban ser, dejaban que todo se fuera por si solo. No Ansiaban nada porque practicaban el cómo dejar ir. Practicaban el cesar de tanto Apego (clinging) como fuese posible con una perspectiva impersonal de todo.
¿Es este el CESAR? ¿Por qué no debiese ser el cesar del ansia (craving)?
En realidad este es el nivel donde la tendencia habitual de ansiar ha sido enormemente reducida. Para vivir así es una práctica estable el no someterse a la tendencia de "A MI" me agrada o "A MI" no me agrada. A esto lleva el entrenamiento.
[ si no Ansías, no te apegas, estaban ellos descubriendo gradualmente] Dejan ir cualquier surgimiento. Reconocían cualquier pensamiento surgiendo y lo abandonaban [soltaban] y cada vez que esto ocurría, relajaban TODA tensión en el cuerpo y mente, sonriendo ligeramente, volviendo a su objeto de meditación y continuando nuevamente. ¿Suena familiar?
Sí es familiar – pero en este sutta dice eso?
Cada sutta no dice todo. El error es tomar un sutta y creer que por sí solo es la respuesta. Los monjes que estaban escuchando esta discusión estaban hablando de puntos en particular aquí. Ya habían integrado las 6 R’s que estamos aprendiendo completamente y esta charla es acerca de cuán lejos puede uno llegar usando los Brama Viharas.
Ellos habían renunciado a sus posesiones y aquí perseguían la meditación, fervientes y resueltos en Amor-amabilidad para ver que ocurría después! Se animaban unos a otros mientras lo hacían también.
Obviamente esto se hacía durante un período de tiempo. Es por eso que los monjes y monjas buscaban el Camino Supramundano Noble, totalmente comprometidos y haciendo esto todo el tiempo. Los laicos encontraban mucho alivio aprendiendo la práctica, usándola en sus vidas todo el tiempo, y encontrando un alto grado de alivio. Recuerden también, que en ese tiempo no leían y pensaban de la forma en que lo hacemos hoy. Hacían esta práctica y así aprendían las cosas a través de la experiencia personal.
EL Buda continúa explicando como el monje meditaba,
Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo no-repulsivo en lo repulsivo,’ él permanece percibiendo lo no-repulsivo ahí. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo y en lo repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo repulsivo y en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo no-repulsivo en lo repulsivo y en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí. Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente.
En este sutta, uno obtiene una imagen clara del meticuloso trabajo investigativo que el monje está haciendo en la meditación mientras avanza. Puede que ocupe un día en cada parte de lo anterior hasta que esté a sus anchas con ello completamente dentro del marco del Amor-amabilidad antes de moverse a la siguiente fase. Está experimentando con la imparcialidad de ello todo el tiempo notando cómo estaba enganchado antes por tanta avidez y aversión.
Continua:
O bien él entra y permanece en la entrega de lo bello. Monjes, la liberación de la mente por amor-amabilidad tiene lo bello como su culminaci��n, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
Hay una opinión de un comentario que explica en gran extensión que lo ‘bello’ aquí significa que el monje ahora usa una kasina para saltar a los estados sin-forma, pero el sutta no habla de eso en lo absoluto y uno puede sospechar que el escritor no realizó el ejercicio por sí mismo para ver lo que ocurre sino mas bien asumió eso. Si practicas por ti mismo y verificas esto con tu meditación, siguiendo las instrucciones en precisamente como las has escuchado en el Satipathana sutta y el Anapanasati Sutta pero aplicada a la meditación de Amor-amabilidad, es muy probable que te des cuenta que el amor-amabilidad te llevará por los jhanas ‘concientes’ como el Buda los practicaba muy profundamente. Él no estaba hablando de Absorción aquí.
El sutta sigue:
"Y ¿cómo, monjes, es la liberación de la mente por compasión desarrollada? ¿Qué tiene por destino, culminación, fruto, meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de atención/observación acompañado por compasión … [todos los otros factores] …. El factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por compasión, basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí …… Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente. O bien, con la completa trascendencia de las percepciones de las formas, con el pasar de las percepciones de tropiezos sensoriales, con no-atención a las percepciones de la diversidad, conciente de que el ‘espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinidad del espacio. Monjes, la liberación de la mente por compasión tiene la base de la infinidad del espacio como culminación, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
Alguna palabra acerca de cómo la ecuanimidad de los Brahma Viharas es relacionado y diferente del factor de iluminación de ecuanimidad?
Este sutta se presenta en los Discursos Conectados en los Factores de Iluminación y este ES ese nivel de "Ecuanimidad". Sí.
En este punto, nos están diciendo que el Amor-amabilidad llega al Cuarto Jhana en el cual hay Ecuanimidad muy fuerte. Luego vemos que la Compasión llega al Espacio Infinito.
"Y ¿Cómo, monjes, es la liberación de la mente por Alegría Altruista desarrollada? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de atención/observación acompañado por Alegría Altruista … [todos los otros factores] …. El factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por Alegría Altruista, basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí …… Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente. O bien, con la completa trascendencia de la base de la infinidad del espacio, conciente de que la ‘conciencia es infinita’, él entra y permanece en la base de la infinidad de la conciencia. Monjes, la liberación de la mente por Alegría Altruista tiene la base de la infinidad de la conciencia como culminación, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
¿Qué es una liberación superior?
Liberación Superior sería aquella liberación que es permanente y no se va! , tal liberación ha alcanzado un nivel de Soltado automático sin más volición de ello ! Y lo no-beneficioso deja de surgir también.
Aquí vemos que la Alegría Altruista llega tan lejos como a la base de la infinidad de la conciencia como su culminación. Esto no debe ser creído sino probado! Pruébalo. Lo verás por ti mismo. Será demostrado por investigación personal que es verdad.
Me tientas! Esto parece algo natural para mi dado que hace tiempo he pensado abogado por una "vía media" en reaccionar a los eventos – en las ocurrencias deleitantes considerar el inconveniente y no ponerse tan eufórico y en eventos trágicos ver el "revestido de plata" – ser ecuánime con todo . aunque no usaba esas palabras. ¿Recomiendas esto en realidad? La práctica de meditación parece bastante diferente en detalle de las instrucciones de meditación de amor-amabilidad presentados por Bhante. - ¿Pueden ambos métodos practicarse juntos?
No hay diferencia. Este es solo un nivel graduado de la misma meditación. Al alcanzar los Arupa Jhana (Jhanas Inmateriales) uno continua, pero la actividad de todo lo que surge está ocurriendo a nivel microscópico ahora, casi como si nada.
"Y ¿Cómo, monjes, es la liberación de la mente por Ecuanimidad desarrollada? ¿Cuál es su destino, su culminación, su fruto, su meta final? Aquí monjes, un monje desarrolla el factor de atención/observación acompañado por Ecuanimidad … [todos los otros factores] …. El factor de iluminación de ecuanimidad acompañado por Ecuanimidad, basado en la reclusión, imparcialidad, y cesar, madurando en liberación. Si desea, ‘Que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo,’ él permanece percibiendo lo repulsivo ahí …… Si desea: ‘Evitando ambos lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente,’ entonces él permanece ahí ecuánimemente, atento/observante, y comprendiendo claramente. O bien, con la completa trascendencia de la base de la infinidad de la conciencia, conciente de que ‘hay nada’, él entra y permanece en la base de la nada. Monjes, la liberación de la mente por Ecuanimidad tiene la base de la nada como culminación, les digo, para un monje sabio aquí que no ha penetrado en una liberación superior.
Fin del texto del sutta.
Así que ahí lo tienen. Cuán lejos puede ir el Amor-amabilidad y la práctica de los Brama Viharas? Culmina en el punto de tan lejos como la "base de la nada"! Muchas personas no saben esto. Muchos nunca buscan en un sutta completa o si lo hacen y tienen las definiciones de trabajo equivocadas para mindfulness y meditación, no entenderán lo que están leyendo. Entender cuán lejos llegan los Brama Viharas otra cosa se hace clara. La práctica del amor-amabilidad no es una práctica a ser aislada o puesta en forma corta y usada bang, bang, bang! Esta práctica, que fue mencionada muchas más veces que la meditación de respiración, lleva muy lejos en el camino al Nibbana, era para ser adoptada y usada todo el tiempo y para siempre para toda situación. Es una herramienta MUY poderosa para ayudarnos y a otros física y mentalmente.
De la base de la nada, uno puede luego entrar en el estado de Ni percepción ni No-percepción, luego al Cese de la sensación y la percepción que es llamada Nirodha Samapada. En ese punto uno puede experimentar ‘las impurezas siendo destruidas al ver con sabiduría’ lo que significa ver claramente el proceso impersonal de originamiento dependiente hacia delante y hacia atrás muy claramente: Nibbana.
Algunas diferencias.
Obviamente presentar la práctica de amor-amabilidad de esta manera no es la norma hoy. Es poco probable que encuentres algún libro en algún lugar excepto los suttas que preservan esta información. La gente tiende a presentarla en una progresión muy rápida sin explicación del poder que las personas pueden desarrollar practicando de esta manera. Puede que digas, bueno, eso no tiene sentido. Y yo tendría que decir, bueno, así es como es ahora.
Con un resuelto acercamiento gradual, esta práctica es una progresión de poder que se desarrolla a medida que se avanza. Cada vez que el practicante está examinando lo ‘repulsivo o no-repulsivo’ etc. Esa es una forma de probar la estabilidad de la ecuanimidad dentro de ese nivel antes de moverse al siguiente nivel.
Los diferentes estados aquí están donde el practicante experimenta un cambio en el sentimiento de la práctica que están haciendo.
Por ejemplo, en el punto donde un yogi está practicando amor-amabilidad y alcanza el cuarto jhana, sentirá un cambio significativo al llegar a la base del espacio infinito. Sentirá diferente y se lo explicará al profesor guía y este cambio le indica al profesor que el estudiante debiese moverse ahora a la fase de Compasión de la práctica. Es así. Es una progresión por la que pasas y el poder se hace más y más fuerte todo el tiempo.
Al mostrar una presentación muy rápida de los brama viharas o este set de fases de meditación y sin explicación, el estudiante no comprende todo el cuadro del poder de lo que está aprendiendo, el bien que pueden hacer con él, O el nivel de logro al cual pueden progresar haciendo esta práctica. No está claro. Yo he presenciado esto. Es una lástima que esto haya sido diluido al nivel que se ha hecho. Pero a la vez, es entendible como, si el profesor ha puesto su fe en trabajos comentarios para explicar como es la práctica, en vez de ir directamente a los suttas, esto es lo que ocurre. Aun cuando suena bien, no está de acuerdo con los suttas cuando se trata de meditación y defraudan al estudiante terriblemente…
Así que la respuesta a la pregunta original, lo ‘bello’ está al nivel de la fuerte y firme Ecuanimidad que es la condición del estado del Cuarto Jhana y es aquí donde el amor-amabilidad cambia. El sentimiento cambia. Cuando cambia es un signo para moverse al trabajo con la Compasión. No les diré cómo cambia. Ustedes deben venir al profesor y contarle, así el sabrá cuando guiarlos al próximo paso y así con los demás.
Espero que esto ayude a entender un poco mejor.
Fue un buen ejercicio también, así puedo aprender a cómo explicarlo con más claridad.
Aún podría ser más corto, pero es un comienzo, de todas formas.
Mucho Metta.
Sister Khema
Dhamma Sukha Meditation Center and Anathapindika's Park Complex
8218 County Road 204
Annapolis, MO 63620, U.S.A.
March 26th- 2006
Traducción al Inglés del sutta (C) Bhikkhu Bodhi 1995, 2001. Todas las secciones de los suttas son Reimpresos de Los Discursos de Media Longitud del Buda: Una Traducción del Majjhima Nikaya o © Bhikkhu Bodhi 2000, Los Discursos Conectados del Buda: Una Traducción del Samyutta Nikaya con permiso de Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, U.S.A. www.wisdompubs.org
