MN # 26
La Noble Búsqueda
Ariyapariyesanā Sutta
Clave Significado
BV: Bhante Vimalaramsi hablando,
MN: Bhante Vimalaramsi leyendo el sutta
{ } sección del sutta omitida por B. V.
S: estudiante hablando
~ no se escucha claramente
BV: Ok, pensé en ofrecerles un sutta de trasfondos hoy. Les he dado duro con cosas prácticas, ahora veremos algunas cosas entretenidas. Este se llama La Noble Búsqueda. Es el sutta número veintiséis en los Dichos de Media Longitud.
MN: 1. ASÍ HE OÍDO. EN una ocasión el Bendito estaba viviendo en Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
2. Ahí, cuando era de mañana, el Bendito se vistió, y y tomando su recipiente y su túnica externa, entró en Sāvatthī por limosnas. Entonces un grupo de bhikkhus fueron donde el venerable Ānanda y le dijeron: "Amigo Ānanda, ha pasado largo tiempo desde que oímos una charla del Dhamma de los propios labios del Bendito. Sería bueno si pudiésemos oír tal charla, amigo Ānanda."—"Entonces los venerables vayan a la ermita del brahmán Rammaka. Quizás puedan oír una charla del Dhamma de los propios labios del Bendito."—"Sí, amigo," contestaron.
3. Luego, cuando el Bendito hubo merodeado por limosnas en Sāvatthī y hubo retornado de su ronda de limosnas, después de su comida se dirigió al venerable Ānanda: "Ānanda, vayamos al Parque Oriental, al Palacio de la Madre de Migara, para pasar el día."
BV: El Palacio de la Madre de Migāra era el palacio construido por Visākha. Ella era la discípula femenina superior del Buda y de todos los monjes. Y la historia acerca de cómo pasó es que, ella se casó, y era tan increíblemente rica, que usaba un vestido hecho de joyas y oro. Y daban una suma fantástica de dinero por este vestido en los suttas, equivalente a cerca de diez millones de dólares. Tenía diamantes, rubíes, safiros y todo eso. Bueno, después de que estuvo casada por un tiempo, quiso visitar al Buda, y fue con quinientos ayudantes hacia un placentero jardín, y a la vuelta, iban a detenerse para ver al Buda, pero ella estaba usando ese vestido. Y pensó que era muy indecoroso usar algo así en frente del Buda, así que se lo sacó y se lo pasó a su ayudante. Y su ayudante lo dejó por ahí y fueron y escucharon un discurso del Buda, e inmediatamente olvidaron el vestido. Y después de la charla, volvieron a su casa, el palacio donde vivían. Y Ᾱnanda estaba limpiando después, y lo vio, y lo tomó y lo puso en algun lugar seguro para que pudieran volver a buscarlo. Visākha se dió cuenta que había dejado el vestido, y le dijo a su ayudante que volviera y lo trajera, pero, si Ᾱnanda lo hubiere tocado, dijo, quiero que lo dejes allá, no quiero que lo traigas de vuelta. Y claro, el asyudante supo que Ᾱnanda lo había tocado y lo dejó. Así que dijo: "Quiero hacer algo de mérito. Así que quiero vender este vestido, y con el dinero quiero construir un palacio para el Buda y la Sangha." Pero nadie podía comprarlo. Así que, siendo la persona generosa que era, se lo compró a si misma, y tomó el dinero y lo usó para hacer este palacio.
TT: 05:08
Su padrastro se llamaba Migāra. Y ahí entramos en otra historia en la que no ahondaré ahora, pero él la respetó tanto que dijo que ella era su madre de ahora en adelante, así fue. Así que cuando oyes hablar del Palacio de la Madre de Migāra, esa es Visākha, siempre. Ella arregló ese lugar realmente bien, era fantástico. Y otra de las seguidoras mujeres quiso hacer algo de mérito también, y fue donde Visākha y le dijo: "Quiero hacer algo de mérito, tengo estas alfombras tejidas a mano, que son muy agradables, ¿podemos encontrarles un lugar en la habitación o algo? Y Visākha había ya pensado todo y no había lugar donde pudieran ponerlas, así que fueron donde Ᾱnanda y le preguntaron dónde podían poner estas alfombras. Y Ᾱnanda dijo: "Pónganlas en la entrada." Así que esta mujer obtuvo todo tipo de méritos por eso.
En fin. . Fueron al Palacio de la Madre de Migāra para pasar el día ….
MN: {—"Sí, venerable señor," el venerable Ānanda contestó. [161] } Entonces el Bendito fue con el venerable Ānanda al Parque Oriental, al Palacio de la Madre de Migara, para pasar el día.
Luego, en la tarde, el Bendito emergió de la meditación y se dirigió al venerable Ānanda: "Ānanda, vayamos al Lugar de Baño Oriental a bañarnos."-- Sí, venerable señor," el venerable Ānanda contestó. Entonces el Bendito fue con el venerable Ānanda al Lugar de Baño Oriental a bañarse. Cuando hubo terminado, salió del agua y se paró en una túnica secando sus miembros. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Bendito: "Venerable señor, la ermita del brahmán Rammaka está cerca. Esa ermita es agradable y encantadora. Venerable señor, sería bueno si el Bendito fuera hacia allá por compasión." El Bendito consintió en silencio.
BV: Eso significa que movió su cabeza. Ok.
MN: 4. Entonces el Bendito fue a la ermita del brahmán Rammaka. Ahora en esa ocasión un grupo de bhikkhus estaban sentados juntos en la ermita discutiendo el Dhamma. El Bendito se paró afuera de la puerta esperando que su discusión terminara. Cuando supo que había terminado, tosió y golpeó,
BV: Ven cuán increíblemente educado era, siempre.
MN: y los bhikkhus le abrieron la puerta. El Bendito entró, se sentó en un asiento alistado para él, y se dirigió a los bhikkhus así: "Bhikkhus, ¿por cuál discusión están sentados juntos aquí ahora? ¿Y cuál fue su discusión que fue interrumpida?"
"Venerable señor, nuestra discusión del Dhamma que fue interrumpida fue acerca del Bendito mismo. Y entonces el Bendito llegó."
"Bien, bhikkhus. Es apropiado para ustedes miembros de clan que han pasado por fe de la vida de hogar a la sin hogar que se sienten juntos a discutir el Dhamma. Cuando se reúnan, bhikkhus, debiesen hacer una de dos cosas: mantener discusión del Dhamma o mantener noble silencio.
5. "Bhikkhus, hay estos dos tipos de búsqueda: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. ¿Y qué es la búsqueda innoble? Aquí, siendo él mismo alguien sujeto al nacimiento busca lo que es también sujeto a nacimiento; siendo él mismo alguien sujeto al envejecimiento busca lo que es también sujeto a envejecimiento; siendo él mismo alguien sujeto a la enfermedad busca lo que es también sujeto a enfermedad; siendo él mismo alguien sujeto a la muerte busca lo que es también sujeto a muerte; siendo él mismo alguien sujeto a la tristeza busca lo que es también sujeto a tristeza; siendo él mismo alguien sujeto a la corrupción busca lo que es también sujeto a corrupción.
6. "¿Y qué puede decirse que es sujeto al nacimiento? Esposa e hijos son sujetos al nacimiento, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas, oro y plata son sujetos al nacimiento. Estas adquisiciones son sujetas al nacimiento; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto al nacimiento, busca lo que es también sujeto a nacimiento.
7. "¿Y qué puede decirse que es sujeto al envejecimiento? Esposa e hijos son sujetos al envejecimiento, hombres y mujeres esclavos,
BV: Ahora, durante el tiempo del Buda, no era tan grave ser un esclavo. Es como un trabajador común para la familia. Y lo hacían voluntariamente, y la familia les cuidaba por ello. Así que, cuando oigan hablar de esclavos, a mucha gente se le tensa la espalda. Pero no era tan grave ser esclavo durante el tiempo del Buda. Como trabajar para la misma compañía todo el tiempo.
S: ~
BV: No es esclavitud, definitivamente no. No son forzados a hacer cosas y no ser pagados por ello, eran pagados. Pero en ese momento eran considerados esclavos.
OK. .
MN: cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas, oro y plata son sujetos al envejecimiento. Estas adquisiciones son sujetas al envejecimiento; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto al envejecimiento, busca lo que es también sujeto a envejecimiento.
8. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la enfermedad? Esposa e hijos son sujetos a la enfermedad, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas son sujetos a la enfermedad. Estas adquisiciones son sujetas a la enfermedad; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la enfermedad, busca lo que es también sujeto a enfermedad.
9. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la muerte? Esposa e hijos son sujetos a la muerte, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas son sujetos a la muerte. Estas adquisiciones son sujetas a la muerte; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la muerte, busca lo que es también sujeto a muerte.
10. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la tristeza? Esposa e hijos son sujetos a la tristeza, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas son sujetos a la tristeza. Estas adquisiciones son sujetas a la tristeza; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la tristeza, busca lo que es también sujeto a tristeza.
11. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la corrupción? Esposa e hijos son sujetos a la corrupción, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas, oro y plata son sujetos a la corrupción. Estas adquisiciones son sujetas a la corrupción; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la corrupción, busca lo que es también sujeto a corrupción. Esto es búsqueda innoble.
BV: En otras palabras, posesiones materiales. Tengo que tener un automóvil. Tengo que tener TV. Tengo que tener una esposa. Tengo que tener hijos. Tengo que tener posesiones de todo tipo. Esto es lo que el Buda llamaba búsqueda innoble.
MN: 12. "¿Y qué es la búsqueda noble? Aquí, siendo él mismo alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, [163] busca la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto al envejecimiento habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, busca la no-envejeciente suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la enfermedad habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a enfermedad, busca la no-enfermable suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la muerte habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a muerte, busca la inmortal suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la tristeza habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a tristeza, busca la suprema seguridad sin-tristeza contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la corrupción habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a corrupción, busca la incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna. Esto es búsqueda noble.
BV: Bastante entendible. Ver peligro en todos estos apegos. Dejarlos ir y trabajar por el estado no-condicionado.
S: ~
BV: No-condicionado.
MN: 13. "Bhikkhus, antes de mi iluminación, mientras aún era solo un no-iluminado Bodhisatta, yo también, siendo yo mismo sujeto a nacimiento, busqué lo que también era sujeto a nacimiento; siendo yo mismo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, busqué lo que también era sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción. Luego consideré así: ‘¿Por qué siendo yo mismo sujeto a nacimiento, busco lo que también es sujeto a nacimiento? ¿Por qué siendo yo mismo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, busco lo que también es sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción?’. Supongamos que siendo yo mismo alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, busque la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; Supongamos que siendo yo mismo alguien sujeto al envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, busque la no-envejeciente, no-enfermable, inmortal, sin-tristeza, incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna.’
14. "Más tarde, mientras aún joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida, aunque mi madre y padre deseaban otra cosa y sollozaban con rostros llenos de lágrimas, me afeité el cabello y la barba, me puse la túnica amarilla, y pasé de la vida de hogar a la sin hogar.
BV: Ese es un gran paso. Las personas que son muy acaudaladas, como lo era su familia, generalmente tienden a involucrarse con los placeres sensoriales de toda esa riqueza. Así que, que él le diera la espalda a eso era realmente un paso gigante.
MN: 15. "Habiendo dado el paso, bhikkhus, en búsqueda de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de sublime paz, fui donde Āḷāra Kālāma y le dije: 'Amigo Kālāma, quiero llevar la santa vida en este Dhamma y Disciplina.’ Āḷāra Kālāma contestó: 'El venerable puede quedarse aquí. Este Dhamma es tal, que un hombre sabio [164] puede pronto entrar y permanecer en él, realizando por si mismo a través de conocimiento directo la doctrina de su propio profesor.’ Pronto y rápido aprendí ese Dhamma. En cuanto a mero recitar de labios y ensayo de su enseñanza se refiere, yo podía hablar con conocimiento y seguridad, y clamaba, conozco y veo’—y habían otros que hacían lo mismo.
BV: Esto es lo que ocurre con los monjes Budistas, mucho. Estudian lo que el Buda dice, y luego dicen: "Conozco y veo" debido a que creen tan fuertemente en lo que están leyendo.
MN: "Consideré: 'No es sólo por mera fe que Āḷāra Kālāma declara: "Realizando por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma." Ciertamente Āḷāra Kālāma permanece conociendo y viendo este Dhamma.’ Luego fui donde Āḷāra Kālāma y le pregunté: 'Amigo Kālāma, ¿de qué manera declaras que realizando por ti mismo con conocimiento directo entras y permaneces en este Dhamma?’ En respuesta declaró la base de la nada.
"Consideré: 'No solo Āḷāra Kālāma tiene fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría.
BV: Estas se llaman las cinco facultades. Y las explicaremos en algún otro momento.
MN: Supongamos que procuro realizar el Dhamma en el que Āḷāra Kālāma declara que entra y permanece realizando por sí mismo con conocimiento directo’
"Pronto y rápido entré y permanecí en ese Dhamma realizando por mí mismo con conocimiento directo. Entonces fui donde Āḷāra Kālāma y le pregunté: 'Amigo Kālāma, ¿es de esta manera que declaras que entras y permaneces en este Dhamma realizando por ti mismo con conocimiento directo?’—‘Esa es la manera, amigo’—‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y permanezco en este Dhamma realizando por mi mismo con conocimiento directo.’—‘Es un beneficio para nosotros, amigo, es un gran beneficio para nosotros que tengamos a tal venerable por compañía en la vida santa. Entonces el Dhamma en que yo declaro entrar y permanecer realizando por mi mismo con conocimiento directo es el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo. Y el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo es el Dhamma en que yo declaro entrar y permanecer realizando por mi mismo con conocimiento directo. Entonces tu conoces el Dhamma que yo conozco y yo conozco el Dhamma que tu conoces. Como yo soy, así eres tú; como eres, así soy yo. Ven, amigo, llevemos ahora esta comunidad juntos.
BV: Le está pidiendo que enseñe junto a él.
MN: "Así Āḷāra Kālāma, mi profesor, me puso a mí, su pupilo, en igualdad de condiciones con él y me premió con el más elevado honor. Pero se me ocurrió: Este Dhamma no lleva al desencantamiento, la des-pasión, el cese, la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbāna, sino simplemente a la reaparición en la base de la nada. No estando satisfecho con ese Dhamma, desilusionado, me fui.
BV: Cuando alguien entra en este reino de la nada, cuando muere renace en un Brahma Loka, que es, un reino en particular que es sólo mental [sólo hay mente, no cuerpo]. Ahora, me han oído hablar de mahakappas, esto es expansión y contracción del universo. Ok, haces tanto mérito entrando en el reino de la nada, que si mueres y no vas más allá, renacerás en este reino, y dura por sesenta mil mahakappas. Largo tiempo. Y ¿quieren saber algo que es interesante? Todos hemos experimentado eso. Eso les da una idea de cuánto tiempo hemos andado por aquí. Todos hemos experimentado lo más elevado, y lo más bajo, que puede durar tanto como eso también.
MN: 16. "Aún en búsqueda, bhikkhus, de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de sublime paz, fui donde Uddaka Rāmaputta y le dije: 'Amigo Kālāma, quiero llevar la santa vida en este Dhamma y Disciplina.’ Uddaka Rāmaputta contestó: 'El venerable puede quedarse aquí. Este Dhamma es tal, que un hombre sabio puede pronto entrar y permanecer en él, realizando por si mismo a través de conocimiento directo la doctrina de su propio profesor.’ Pronto y rápido aprendí ese Dhamma. En cuanto a mero recitar de labios y ensayo de su enseñanza se refiere, yo podía hablar con conocimiento y seguridad, y clamaba, conozco y veo’—y habían otros que hacían lo mismo.
"Consideré: 'No fue sólo por mera fe que Rāma declaró:
BV: Rāmaputta era el hijo de Rāma. Rāmaputta había llegado hasta el reino de la nada, pero aprendió de su padre cómo entrar en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción, pero no le gustaba mucho ese reino, no quería experimentarlo, porque llegas al reino de la nada, y aún hay percepción y sensación, y aún hay la creencia de que Dios está en todo. Cuando vas más profundo, pierdes esa creencia. Entonces cuando dice: "No fue sólo por mera fe que Rāma declaró", no habla de Rāmaputta, sino Rāma, su padre.
TT: 0:36
MN: "Realizando por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma." Ciertamente Rāma permanece conociendo y viendo este Dhamma.’ Luego fui donde Uddaka Rāmaputta y le pregunté: 'Amigo, ¿de qué manera Rāma declara que realizando por si mismo con conocimiento directo entra y permanece en este Dhamma?’ En respuesta Uddaka Rāmaputta declaró la base de ni-la-percepción-ni-la-no-percecpción.
"Consideré: 'No solo Rāma tenía fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría. Supongamos que procuro realizar el Dhamma en el que Rāma declaró que entraba y permanecía realizando por sí mismo con conocimiento directo’
BV: En ese momento Rāma había muerto.
MN: "Pronto y rápido entré y permanecí en ese Dhamma realizando por mí mismo con conocimiento directo. Entonces fui donde Uddaka Rāmaputta y le pregunté: 'Amigo, ¿era de esta manera que Rāma declaraba que entraba y permanecía en este Dhamma realizando por si mismo con conocimiento directo?’—‘Esa es la manera, amigo’—‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y permanezco en este Dhamma realizando por mi mismo con conocimiento directo.’—‘Es un beneficio para nosotros, amigo, es un gran beneficio para nosotros que tengamos a tal venerable por compañía en la vida santa. Entonces el Dhamma en que Rāma declaró entrar y permanecer realizando por si mismo con conocimiento directo es el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo. Y el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo es el Dhamma en que Rāma declaró entrar y permanecer realizando por si mismo con conocimiento directo. Entonces tu conoces el Dhamma que Rāma conoce y Rāma conocía el Dhamma que tu conoces. Como Rāma era, así eres tú; como eres, así era Rāma. Ven, amigo, lleva tú ahora esta comunidad.
BV: Estaba simplemente dispuesto a entregarle toda la comunidad y dejar que el Bodhisatta fuera el profesor.
MN: "Así Uddaka Rāmaputta, mi compañero en la vida santa, me puso a mí en posición de profesor y me otorgó el más elevado honor. Pero se me ocurrió: Este Dhamma no lleva al desencantamiento, la des-pasión, el cese, la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbāna, sino simplemente a la reaparición en la base de ni-la-percepción-ni-la-no-percecpción. No estando satisfecho con ese Dhamma, desilusionado, me fui.
BV: Ahora si entras en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción y no avanzas más, y esto es a lo más elevado que puedes llegar cuando practicas concentración uni-puntal, no puedes entrar a un estado no-condicionado cuando aún tienes condiciones que estás aplastando y no viendo correctamente, renaces en un Brahma Loka que dura ochenta y cuatro mil mahakappas. Largo tiempo.
S: Percepciones y no-percepciones?
TT: 35:00
BV: Ni-percepción-ni-no-percepción. Se le describe así: Hay dos monjes caminando en un bosque. El monje más viejo camina en frente. Y se detienen frente a un pequeño arroyo, y el monje joven que le sigue, va donde el monje viejo y le dice: "Por favor espere un momento, quiero ir a beber." Y el monje viejo le dice: "Ah, hay agua. ¿Por qué no vuelves y traes mi toalla? Quiero bañarme" Pero el monje joven dice: "Hay agua, pero no hay suficiente para eso." Ok. Eso es lo que la ni-percepción-ni-no-percepción es. Aún hay sensación, pero la percepción es tan fina que es difícil de decir si es que hay o no. Y cuando sales de ese estado, y comienzas a reflexionar en lo que ocurrió mientras estabas en ese estado, entonces entiendes de lo que la ni-percepción-ni-no-percepción se trata. Ok?
S: ~
BV: Más o menos, sé paciente, llegarás ahí.
MN: 17. "Aún en búsqueda, bhikkhus, de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de sublime paz, merodeé en etapas por el país Magadhano hasta que eventualmente llegué a Senānigama cerca de Uruvelā. [167] Ahí vi un agradable pedazo de terreno, una encantadora arboleda con un río de flujo claro con placenteros y suaves bancos y cercano a un pueblo para recursos de limosnas. Consideré: ‘Este es un agradable pedazo de terreno, una encantadora arboleda con un río de flujo claro con placenteros y suaves bancos y cercano a un pueblo para recursos de limosnas. Esto servirá para el esfuerzo de un hombre de clan con intentos en esforzarse.’ Y me senté ahí pensando: Esto servirá para el esfuerzo.’
18. "Luego, bhikkhus, siendo yo mismo alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, alcancé la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto al envejecimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, alcancé la no-envejeciente suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la enfermedad, alcancé la no-enfermable suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la muerte, alcancé la inmortal suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la tristeza, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la tristeza, alcancé la suprema seguridad sin-tristeza contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la corrupción, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la t corrupción, alcancé la incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna. El conocimiento y visión surgió en mi: ‘Mi liberación es imperturbable; este es mi último nacimiento; ahora no hay renovación de ser.’
19. "Consideré: Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por mero razonar, sutil, a ser experimentado por el sabio. Pero esta generación se deleita en lo mundano, se regocija en lo mundano. Es difícil para tal generación ver esta verdad,
BV: Suena como ahora,¿no es así? (Ríe)
MN: dígase, condicionalidad específica, originamiento dependiente.
BV: Suena como lo que he estado diciendo estos últimos días, ¿no es así?
S: ~
BV: Hum.
MN: Y es difícil ver esta verdad, dígase, la quietud de todas las formaciones, la renuncia de todas las adquisiciones, la destrucción del ansia, des-pasión, cese, Nibbāna. [168] Si fuese a enseñar el Dhamma, otros no me entenderían, y eso sería fatigoso y problemático para mí.’ Por tanto vinieron a mí espontáneamente estas estrofas nunca antes oídas:
'Suficiente con enseñar el Dhamma
Que incluso yo encuentro difícil de alcanzar;
Ya que nunca será percibido
Por aquellos que viven en avidez y odio.
Aquellos teñidos en avidez, envueltos en oscuridad
Nunca discernirán este abstruso Dhamma
Que va contra la corriente del mundo,
Sutil, profundo, y difícil de ver.’
Considerando así, mi mente se inclinó hacia la inacción en vez de hacia enseñar el Dhamma.
20. "Entonces, bhikkhus, el Brahmā Sahampati supo con su mente el pensamiento en mi mente y consideró: ‘El mundo estará perdido, el mundo perecerá, ya que la mente del Tathāgatha, consumado y completamente iluminado, se inclina a la inacción en vez de a enseñar el Dhamma.’ Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado o doblar su brazo extendido, el Brahmā Sahampati
BV: Amo estos nombres.
MN: desapareció en el mundo Brahmā y apareció frente a mí. Arregló su túnica superior en un hombro, y extendiendo sus manos en saludo reverencial hacia mi, dijo: 'Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma, que el Sublime enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos que se están perdiendo por no oír el Dhamma. Habrá quienes comprenderán el Dhamma.’ El Brahmā Sahampati habló así, y luego siguió diciendo:
'En Magadha han aparecido hasta ahora
Impuras enseñanzas ideadas por aquellos aún manchados.
Abra las puertas a la Inmortalidad! Déjelos oír
El Dhamma que el Sin-Manchas ha descubierto.
Tal como quien se para en el pico de una montaña
Puede ver hacia abajo a las personas alrededor,
Así, O Sabio, Todo-vidente Sabio,
Ascienda al palacio del Dhamma.
Que el Sin-Dolor inspeccione a esta humana raza,
Devorada en dolor, superada por el nacimiento y la vejez. [169]
Emerge, victorioso héroe, líder de la caravana,
Sin-Deudas, y merodeador del mundo.
Que el Bendito enseñe el Dhamma,
Habrá quienes comprenderán.’
21. "Entonces escuché la plegaria del Brahmā, y por compasión por los seres inspeccioné el mundo con el ojo de un Buddha. Inspeccionando el mundo con el ojo de un Buddha, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con agudas facultades y con lánguidas facultades, con buenas cualidades y malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y algunos que moraban viendo el miedo a la culpa y al otro mundo. Tal como en un pozo de lotos azules o rojos o blancos, algunos lotos que nacen y crecen en el agua prosperan inmersos en el agua sin elevarse fuera de ella, y algunos otros lotos que nacen y crecen en el agua descansan en la superficie del agua, y algunos otros lotos que nacen y crecen en el agua se elevan fuera del agua y se paran despejados, no mojados por ella; así también, inspeccionando el mundo con el ojo de un Buddha, ví seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con agudas facultades y con lánguidas facultades, con buenas cualidades y malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y algunos que moraban viendo el miedo a la culpa y al otro mundo. Luego respondí al Brahmā Sahampati en estrofas:
'Abiertas a ellos están las puertas a la Inmortalidad,
Que aquellos con oídos ahora muestren su fe.
Pensando que sería problemático, O Brahmā,
No proferí el Dhamma sutil y sublime.’
Entonces el Brahmā Sahampati pensó: 'He creado la oportunidad de que el Bendito enseñe el Dhamma.’ Y después de rendirme homenaje, manteniéndome a mí a la derecha, desapareció de una vez.
22. "Consideré así: '¿A quién debiese enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Se me ocurrió entonces: 'Āḷāra Kālāma es sabio, inteligente, y discerniente; por largo tiempo ha tenido poco polvo en sus ojos. Supongamos que [170] le enseñara el Dhamma primero a Āḷāra Kālāma. Él lo comprenderá rápidamente.’ Entonces las deidades se me acercaron y dijeron: 'Venerable señor, Āḷāra Kālāma murió hace siete días.’ Y el conocimiento y visión surgió en mí: Āḷāra Kālāma murió hace siete días.' Pensé: 'La pérdida de Āḷāra Kālāma es grande. Si hubiese oído este Dhamma, lo hubiese comprendido rápidamente.’
23. "Consideré así: '¿A quién debiese enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Se me ocurrió entonces: 'Uddaka Rāmaputta es sabio, inteligente, y discerniente; por largo tiempo ha tenido poco polvo en sus ojos. Supongamos que le enseñara el Dhamma primero a Uddaka Rāmaputta. Él lo comprenderá rápidamente.’ Entonces las deidades se me acercaron y dijeron: 'Venerable señor, Uddaka Rāmaputta murió anoche.’
BV: Cerca, pero no.
MN: Y el conocimiento y visión surgió en mí: Uddaka Rāmaputta murió hace siete días.' Pensé: 'La pérdida de Uddaka Rāmaputta es grande. Si hubiese oído este Dhamma, lo hubiese comprendido rápidamente.’
24. "Consideré así: '¿A quién debiese enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Se me ocurrió entonces: 'Los bhikkhus del grupo de cinco que me atendían mientras estaba yo comprometido en mi esfuerzo fueron de mucha ayuda. Supongamos que le enseñara el Dhamma primero a ellos.’ Luego pensé: ‘¿Dónde están viviendo ahora los bhikkhus del grupo de cinco?’ Y con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa al humano, vi que estaban viviendo en Benares en el Parque de Venados en Isipatana.
25. "Entonces, bhikkhus, cuando hube permanecido en Uruvelā tanto como quise, me dispuse a merodear por etapas hacia Benares. Entre Gaya y el Lugar de Iluminación el Ājīvaka Upaka me vió en el camino y dijo: ‘Amigo, tus facultades son muy claras, el color de tu piel es pura y brillante. ¿Bajo quién has dado el paso, amigo? ¿Quién es tu profesor? ¿De quién es el Dhamma que profesas?’ Le respondí al Ājīvaka Upaka en estrofas:
'Yo soy quien ha trascendido todo, un conocedor de todo,
Limpio entre todas las cosas, renunciado a todo,
Por el cese del ansia liberado. Habiendo sabido todo esto
Por mí mismo, ¿a quién debiese apuntar como profesor?
No tengo profesor, y uno como yo
No existe en ninguna parte en el mundo
Con todos sus dioses, porque no tengo
Persona alguna como homólogo.
Soy el Consumado en el mundo,
Soy el Profesor Supremo.
Sólo yo soy un Completamente Iluminado
Cuyos fuegos están apagados y extinguidos.
Voy ahora a la ciudad de Kāsi
A poner en movimiento la Rueda del Dhamma.
En un mundo que se ha vuelto ciego
Voy a golpear el tambor de lo Inmortal.’
BV: Ahora, te encuentras con alguien en el camino y dices: "Guau! Tu rostro es realmente despejado y tu piel es realmente brillante. ¿Con quién practicas?" Y te sale con estas tres o cuatro estrofas, al menos te haría levantar las cejas, al menos! Son aseveraciones grandiosas las que está diciendo
MN:
'Por tu clamor, amigo, debes ser el Vencedor Universal.’
'Los vencedores son aquellos como yo
Que han ganado la destrucción de las corrupciones.
He vencido todo estado malvado,
Por lo tanto, Upaka, soy un vencedor.'
"Cuando esto fue dicho, el Ājīvaka Upaka dijo: 'Que así sea, amigo.' Moviendo su cabeza, tomó un atajo y partió.
26. "Entonces, bhikkhus, merodeando por etapas, eventualmente llegué a Benares, al Parque de Venados en Isipatana, y me acerqué a los bhikkhus del grupo de cinco. Los bhikkhus me vieron llegando a la distancia, y acordaron entre ellos así: ‘Amigos, aquí viene el asceta Gotama que vive lujosamente, que renunció a su esfuerzo, y volvió a los lujos.’
BV: Ahora, él había sido tan radical en su propia práctica por la iluminación, y la creencia en ese momento era que el ayuno lleva a la iluminación. Y lo hizo hasta lo más que cualquiera hubiese podido; su piel se había puesto negra, si tocaba su estómago se tocaba la espina dorsal. Otras personas pueden hacerlo, pero nadie tanto y quedar vivo. Así que, cuando decidió que esto no llevaba a la iluminación, dijo: "Bueno, mi cuerpo está realmente débil, debo comenzar a comer algo y a obtener algo de fuerza." Así que estos cinco monjes, dijeron: "Oh, dejaste tu esfuerzo ahora, estás consumiendo mucha comida, estás viviendo lujosamente," y se fueron.
MN: No debemos rendirle himenaje a él o levantarnos por él o recibir su recipiente y túnica externa. Pero un asiento puede preparársele. Si quiere, puede sentarse.’ Sin embargo, cuando me acerqué, aquellos bhikkhus fueron incapaces de mantener su pacto. Uno vino a mí y tomó mi recpiente y túnica externa, otro preparó un asiente, y otro arregló agua para mis pies;
BV: El Buda caminaba a pies descalzos, sus pies estaban sucios todo el tiempo, así que siempre ponían agua para que pudiera lavar sus pies.
MN: no obstante, se dirigieron a mí por mi nombre y como ‘amigo.’
27. "Por tanto les dije: ‘Bhikkhus, no se dirijan al Tathāgatha por nombre y como "amigo." El Tathāgatha es un Consumado, [172] un Completamente Iluminado. Escuchen, bhikkhus, lo Inmortal ha sido alcanzado. Debo instruirlos, debo enseñarles el Dhamma. Practicando como les será instruido, realizando por ustedes mismos aquí y ahora a través de conocimiento directo pronto entrarán y permanecerán en esa menta suprema de la vida santa por la que los miembros de clan correctamente pasan de la vida de hogar a la sin hogar.'
"Cuando esto fue dicho, los bhikkhus del grupo de cinco contestarón así: ‘Amigo Gotama, por la conducta, la práctica, y el llevar a cabo austeridades que tomaste, no alcanzaste ningún estado superhumano, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. Dado que ahora vives lujosamente, habiendo renunciado a tu esfuerzo y vuelto a los lujos, ¿cómo es que has alcanzado algún estado superhumano, alguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’ Cuando esto fue dicho, les dije: 'El Tathāgatha no vive lujosamente, ni tampoco a renunciado a su esfuerzo y vuelto a los lujos. El Tathāgatha es un Consumado, un Completamente Iluminado. Escuchen, bhikkhus, lo Inmortal ha sido alcanzado. Debo instruirlos, debo enseñarles el Dhamma. Practicando como les será instruido, realizando por ustedes mismos aquí y ahora a través de conocimiento directo pronto entrarán y permanecerán en esa menta suprema de la vida santa por la que los miembros de clan correctamente pasan de la vida de hogar a la sin hogar.'
"Una segunda vez los bhikkhus del grupo de cinco me dijeron: 'Amigo Gotama,
BV: Y todo de nuevo.
MN: ¿cómo es que has alcanzado algún estado superhumano, alguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’ Por segunda vez, les dije: 'El Tathāgatha no vive lujosamente…’. Una segunda vez los bhikkhus del grupo de cinco me dijeron: 'Amigo Gotama, ¿cómo es que has alcanzado algún estado superhumano, alguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’
28. " Cuando esto fue dicho les pregunté: 'Bhikkhus, ¿alguna vez me han conocido hablando de esta manera?’—'No, venerable señor.'—'Bhikkhus, el Tathāgatha es un Consumado, un Completamente Iluminado. Escuchen, bhikkhus, lo Inmortal ha sido alcanzado. Debo instruirlos, debo enseñarles el Dhamma. Practicando como les será instruido, realizando por ustedes mismos aquí y ahora a través de conocimiento directo pronto entrarán y permanecerán en esa menta suprema de la vida santa por la que los miembros de clan correctamente pasan de la vida de hogar a la sin hogar.' [173]
29. "Fui capaz de convencer a los bhikkhus del grupo de cinco. Entonces a veces instruía a dos bhikkhus mientras los otros tres iban por limosnas, y los seis vivíamos de lo que aquellos otros tres bhikkhus traían de su ronda de limosnas. A veces instruía a tres bhikkhus mientras los otros dos iban por limosnas, y los seis vivíamos de lo que aquellos otros dos bhikkhus traían de su ronda de limosnas.
30. "Luego los bhikkhus del grupo de cinco, así enseñados e instruidos por mí, siendo ellos mismos alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, buscando la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna, alcanzaron la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo ellos mismos alguien sujeto al envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, buscando la no-envejeciente, no-enfermable, inmortal, sin-tristeza, incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna, alcanzaron la no-envejeciente, no-enfermable, inmortal, sin-tristeza, incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna. El conocimiento y visión surgió en ellos: ‘Nuestra liberación es imperturbables; este es nuestro último nacimiento; no hay renovación de ser.’
31. "Bhikkhus, hay cinco cuerdas de placer sensorial. ¿Cuáles son las cinco? Formas cognificables por el ojo que son queridas, deseadas, agradables y gustables, conectadas con el deseo sensorial, y provocadoras de avidez. Sonidos cognificables por el oído… Olores cognificables por la nariz … Sabores cognificables por la lengua… Tangibles cognificables por el cuerpo que son queridos, deseados, agradables y gustables, conectados con el deseo sensorial, y provocadores de avidez. Estas son las cinco cuerdas del placer sensorial.
32. "Con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial, encaprichados con ellas y completamente comprometidos con ellas, y que las usan sin ver el peligro en ellas o comprender el escape de ellas, puede entenderse de ellos: ‘Se han encontrado con calamidad, encontrado con desastre, el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’ Supongan a un venado del bosque que está atrapado en un montón de trampas; puede entenderse de él: ‘Se ha encontrado con calamidad, encontrado con desastre, el cazador puede hacer con él lo que quiera, y cuando el cazador venga él no puede ir donde quiera.’ Así también, con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial … puede entenderse de ellos: ‘Se han encontrado con calamidad, encontrado con desastre, el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’
33. "Con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que no están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial, no encaprichados con ellas ni completamente comprometidos con ellas, y que las usan viendo el peligro en ellas y comprenden el escape de ellas, puede entenderse de ellos: ‘No se han encontrado con calamidad, ni encontrado con desastre, ni el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’ Supongan a un venado del bosque que no está atrapado en un montón de trampas; puede entenderse de él: ‘No se ha encontrado con calamidad, ni encontrado con desastre, ni el cazador puede hacer con él lo que quiera, y cuando el cazador venga él puede ir donde quiera.’ Así también, con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que no están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial … puede entenderse de ellos: ‘No se han encontrado con calamidad, ni encontrado con desastre, ni el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’
34. "Supongan que un venado del bosque está merodeando en los pasajes remotos del bosque: camina confiado, se para confiado, se sienta confiado, yace confiado. ¿Por qué? Porque está fuera del alcance del cazador. Así también bien apartado de los placeres sensoriales, apartado de estados no-beneficiosos, un bhikkhu entra y permanece en el Primer jhāna, que se acompaña del [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría y felicidad] nacidos del apartarse. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra, que se ha vuelto invisible al Malvado privando al ojo de Māra de su oportunidad.
BV: Entonces. Volvamos a los placeres sensoriales. ¿Cómo no te atas a las cinco cuerdas del placer sensorial?
S: ~
BV: Cuando el ojo encuentra color y forma, esa conciencia surge, eso se llama contacto. Justo después del contacto, surge la sensación. Justo después de la sensación, surge el ansia. El ansia se manifiesta como: "Me agrada, no me agrada" y se contrae tu cuerpo y tu mente. Justo después, surge el apego – son todos los pensamientos acerca de por qué te agrada esa vista o por qué no te agrada esa vista. La mejor meditación que puedes hacer es la observación silenciosa. Eso quiere decir, que cuando surge una vista, la sensación está ahí, es placentera, no-placentera o neutral, y tan pronto como ves esa vista, relajas. Ahora, ese relajar es realmente importante. No solamente dejas ir el ansia, sino que no surge apego después de eso. Sino que cada vez que relajas, esa contracción en tu cabeza es menos y menos y menos. Y sientes que vas más profundo hacia el cerebro mientras relajas. Al principio ocurre sólo en la superficie, y después es como abrir nuevos senderos, y a medida que vas más y más profundo, vas sintiendo distintos lugares que nunca antes has sentido abrirse y expandirse y relajarse. Sientes tensiones y contracciones que nunca antes te diste cuenta que estaban ahí.
Ustedes me han oído hablar acerca del movimiento de la atención de la mente. Ok, a medida que relajas más y más, estás dejando ir más y más ese movimiento. Hasta que se vuelve una vibración. Y a medida que relajas más y más, esa vibración se hace menos y menos hasta que finalmente te relajas completamente, y es ahí cuando experimentas el cese de la percepción y la sensación.
Así que ya sea con el sabor, el olor, el tacto del cuerpo, lo que se encuentra con el oído, lo que se encuentra con el ojo, tu atención/observación debes ser lo suficientemente buena como para ver surgir el ansia, ver surgir la sensación, para que puedas dejar ir el ansia. No es lo más fácil del mundo, pero tampoco lo más difícil. Lo más difícil es simplemente ignorar, y dejarte atrapar por las vistas o sonidos o sabores o tactos, olores.
S: ~
BV: Cinco cuerdas del placer sensorial. No estamos hablando de las seis puertas sensoriales ahora, estamos sólo hablando de las cuerdas del placer sensorial. ¿Por qué es difícil? Porque ves una vista bella, y entonces comienzas a pensar en ella, y luego comienzas a pensar en otras cosas, y a pensar en otras cosas, y antes que pase mucho, estás a mil kilómetros de distancia de lo que sea que estés haciendo en el momento presente. No estás conciente de lo que está ocurriendo en el momento presente en lo absoluto, y esa es la causa de masivas cantidades de sufrimiento.
Así que, si puedes capturar la sensación de la conciencia del ojo cuando surge, puedes ver eso y relajar, entonces permaneces en el momento presente. No eres jalado por tus pensamientos. Fácil ¿cierto?
Ahora, ¿significa eso que no puedes disfrutar de una vista bella? No significa eso para nada. Estás ahí más completamente para verlo porque no estás pensando en lo que estás viendo, estás solamente viendo. Entonces este relajar es absolutamente necesario, y necesita hacerse más en tus actividades diarias. Permanecer con tu meditación. Ahora, no puedes esperar que tus actividades diarias sean exitosas si ves una de las cuerdas sensoriales surgir y luego relajas y luego sigues con esa cuerda sensorial, si es que no vuelves a tu objeto de meditación. Todo tipo de obstáculos surgen. Dejalos ser, relaja, vuelve ¿a qué? A sonreír. A sentir esa sensación feliz no solo en tu corazón, sino también en tu mente. Sigue volviendo a eso. Ahora, le decía a alguien hoy, alguien me escribió un e-mail de Corea; era un monje que me decía: "Mi amiga quiere practicar meditación, pero no vive cerca de ningún centro de meditación así que fue a un monasterio Zen, y era muy difícil para ella, le dieron unas prácticas. Le dieron la práctica de postrarse frente a una imagen del Buda." Lo hacen cien veces al día.
La única razón por la que se postran tanto es por el ejercicio que significa. "Pero ella se ha vuelto una especie de fanática, y se postra tres mil veces al día." Y mi amigo monje me dijo: "¿Qué piensas de eso?" Le dije: "Dile que se detenga, se va a herir. Si no está en muy buena forma, va a terminar con todo tipo de dolores en su cuerpo, que pueden no irse." Así que le envié ese e-mail a él y al poco tiempo después otro e-mail me llegó y – ok. "¿Qué tipo de práctica debiese ella hacer?" Y le escribí de vuelta: "Tiene que practicar el sonreír. Tiene que haber alegría." Ella está tratando de forzar a que el nibbāna ocurra. No funciona de esa manera. Debe dejar ir ese apretado agarre mental; y he estado con muchos Coreanos y realmente entiendo cuán fuerte se aferran a ciertas ideas, y "así debe ser." Así que le dije que ella tiene que ser gentil, debe suavizar su acercamiento para que pueda ver lo que está ocurriendo en su mente. No he recibido respuesta, pero estoy seguro que habrá resistencia. Ya veremos.
MN: 35. "Nuevamente, con el aquietamiento del [pensar y el pensamiento examinador], un bhikkhu entra y permanece en el Segundo jhāna, que tiene auto-confianza y [quietud] de mente sin el [pensar y el pensamiento examinador], con [alegría y felicidad] nacidas de la colección mental (collectedness). De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
36. "Nuevamente, con el desvanecimiento también de la [alegría], un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento/observante, y completamente conciente, aún sintiendo felicidad en su cuerpo, entra y permanece en el Tercer jhāna, a cuenta del que los Nobles anuncian: ‘Él tiene una residencia placentera que tiene ecuanimidad y es atenta/observante. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
37. "Nuevamente, con el abandono de placer y dolor, con la previa desaparición de alegría y tristeza, un bhikkhu entra y permanece en el Cuarto jhāna, que tiene ni-placer-ni-dolor y pureza de atención/observación (mindfulness) debida a la ecuanimidad. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
38. "Nuevamente, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con no-atención a las percepciones de la diversidad, conciente de que ‘El Espacio es Infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base de el Espacio Infinito. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
39. "Nuevamente, al superar completamente la base del Espacio Infinito, conciente de que ‘La Conciencia es Infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ‘Conciencia Infinita’. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
40. "Nuevamente, al superar completamente la base de la Conciencia Infinita, conciente de que hay ‘Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘La Nada’. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
41. "Nuevamente, al superar completamente la base de ‘La Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘Ni Percepción Ni No-Percepción’. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
42. "Nuevamente, al superar completamente la base de Ni Percepción Ni No-Percepción, un bhikkhu entra y permanece en ‘El Cese de la Percepción y la Sensación’. Y sus contaminaciones son destruidas al ver con sabiduría.
BV: ¿Recuerdan qué es eso?
S: ~
BV: ¿Qué?
S: ~
BV: (Suspira) Al ver con sabiduría, ¿qué está viendo?
S: ~
BV: Gracias.
S: ~
MN: De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra, que se ha vuelto invisible al Malvado privando al ojo de Māra de su oportunidad, y de haber cruzado más allá del apego al mundo. Él camina confiado, se para confiado, se sienta confiado, yace confiado. ¿Por qué? Porque está fuera del alcance del Malvado."
Esto es lo que el Bendito dijo. Los bhikkhus estuvieron satisfechos y deleitados en las palabras del Bendito.
BV: Entonces tienes el cese de la percepción y la sensación. O tienes el cese de la percepción y la sensación, y ves, y tus contaminaciones son destruidas al ver con sabiduría. ¿Qué significa eso?
S: ~
BV: Que ves el Originamiento Dependiente y el cese del Originamiento Dependiente. Ves el karma en su más fino grado. Ves el karma, su relación de causa y efecto, y cómo deja de ser. Ese es el fin del karma.
¿Si?
S: ~
BV: Está poniendo atención. Ese perro sabe mucho.
Ok, ¿Alguien tiene preguntas? Por supuesto.
S: ~
BV: ÉL estubo practicando con otras personas al comienzo, y descubrió que sus caminos no llevan al nibbāna.
S: ~
BV: Correcto.
S: ~
BV: No, no son lo mismo.
S: ~
BV: Porque los Brahmanes gustan de hacer ese tipo de cosas. Toman las palabras … cuando miras la práctica de yoga y meditación, hablan mucho de Samādhi. Esa es una palabra inventada por el Buda.
S: ~
BV: Bueno, para las personas que practican yoga, significa concentración de absorción uni-puntual. Sama significa tranquilo, dhi significa sabiduría. El Buda estaba hablando de un tipo completamente distinto de observación, así que inventó esta palabra para describirla. Y se hizo tan popular que los Brahmanes la tomaron y cambiaron el significado para que se ajustara a su propia práctica.
TT: 1:25:01
S: ~
BV: Te absorbes en un punto. Vas solo a esa cosa.
Si están practicando y no relajan el ansia, mucho, están practicando concentración de absorción uni-puntual.
Ok, compartamos mérito entonces:
La Noble Búsqueda
Ariyapariyesanā Sutta
Clave Significado
BV: Bhante Vimalaramsi hablando,
MN: Bhante Vimalaramsi leyendo el sutta
{ } sección del sutta omitida por B. V.
S: estudiante hablando
~ no se escucha claramente
BV: Ok, pensé en ofrecerles un sutta de trasfondos hoy. Les he dado duro con cosas prácticas, ahora veremos algunas cosas entretenidas. Este se llama La Noble Búsqueda. Es el sutta número veintiséis en los Dichos de Media Longitud.
MN: 1. ASÍ HE OÍDO. EN una ocasión el Bendito estaba viviendo en Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
2. Ahí, cuando era de mañana, el Bendito se vistió, y y tomando su recipiente y su túnica externa, entró en Sāvatthī por limosnas. Entonces un grupo de bhikkhus fueron donde el venerable Ānanda y le dijeron: "Amigo Ānanda, ha pasado largo tiempo desde que oímos una charla del Dhamma de los propios labios del Bendito. Sería bueno si pudiésemos oír tal charla, amigo Ānanda."—"Entonces los venerables vayan a la ermita del brahmán Rammaka. Quizás puedan oír una charla del Dhamma de los propios labios del Bendito."—"Sí, amigo," contestaron.
3. Luego, cuando el Bendito hubo merodeado por limosnas en Sāvatthī y hubo retornado de su ronda de limosnas, después de su comida se dirigió al venerable Ānanda: "Ānanda, vayamos al Parque Oriental, al Palacio de la Madre de Migara, para pasar el día."
BV: El Palacio de la Madre de Migāra era el palacio construido por Visākha. Ella era la discípula femenina superior del Buda y de todos los monjes. Y la historia acerca de cómo pasó es que, ella se casó, y era tan increíblemente rica, que usaba un vestido hecho de joyas y oro. Y daban una suma fantástica de dinero por este vestido en los suttas, equivalente a cerca de diez millones de dólares. Tenía diamantes, rubíes, safiros y todo eso. Bueno, después de que estuvo casada por un tiempo, quiso visitar al Buda, y fue con quinientos ayudantes hacia un placentero jardín, y a la vuelta, iban a detenerse para ver al Buda, pero ella estaba usando ese vestido. Y pensó que era muy indecoroso usar algo así en frente del Buda, así que se lo sacó y se lo pasó a su ayudante. Y su ayudante lo dejó por ahí y fueron y escucharon un discurso del Buda, e inmediatamente olvidaron el vestido. Y después de la charla, volvieron a su casa, el palacio donde vivían. Y Ᾱnanda estaba limpiando después, y lo vio, y lo tomó y lo puso en algun lugar seguro para que pudieran volver a buscarlo. Visākha se dió cuenta que había dejado el vestido, y le dijo a su ayudante que volviera y lo trajera, pero, si Ᾱnanda lo hubiere tocado, dijo, quiero que lo dejes allá, no quiero que lo traigas de vuelta. Y claro, el asyudante supo que Ᾱnanda lo había tocado y lo dejó. Así que dijo: "Quiero hacer algo de mérito. Así que quiero vender este vestido, y con el dinero quiero construir un palacio para el Buda y la Sangha." Pero nadie podía comprarlo. Así que, siendo la persona generosa que era, se lo compró a si misma, y tomó el dinero y lo usó para hacer este palacio.
TT: 05:08
Su padrastro se llamaba Migāra. Y ahí entramos en otra historia en la que no ahondaré ahora, pero él la respetó tanto que dijo que ella era su madre de ahora en adelante, así fue. Así que cuando oyes hablar del Palacio de la Madre de Migāra, esa es Visākha, siempre. Ella arregló ese lugar realmente bien, era fantástico. Y otra de las seguidoras mujeres quiso hacer algo de mérito también, y fue donde Visākha y le dijo: "Quiero hacer algo de mérito, tengo estas alfombras tejidas a mano, que son muy agradables, ¿podemos encontrarles un lugar en la habitación o algo? Y Visākha había ya pensado todo y no había lugar donde pudieran ponerlas, así que fueron donde Ᾱnanda y le preguntaron dónde podían poner estas alfombras. Y Ᾱnanda dijo: "Pónganlas en la entrada." Así que esta mujer obtuvo todo tipo de méritos por eso.
En fin. . Fueron al Palacio de la Madre de Migāra para pasar el día ….
MN: {—"Sí, venerable señor," el venerable Ānanda contestó. [161] } Entonces el Bendito fue con el venerable Ānanda al Parque Oriental, al Palacio de la Madre de Migara, para pasar el día.
Luego, en la tarde, el Bendito emergió de la meditación y se dirigió al venerable Ānanda: "Ānanda, vayamos al Lugar de Baño Oriental a bañarnos."-- Sí, venerable señor," el venerable Ānanda contestó. Entonces el Bendito fue con el venerable Ānanda al Lugar de Baño Oriental a bañarse. Cuando hubo terminado, salió del agua y se paró en una túnica secando sus miembros. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Bendito: "Venerable señor, la ermita del brahmán Rammaka está cerca. Esa ermita es agradable y encantadora. Venerable señor, sería bueno si el Bendito fuera hacia allá por compasión." El Bendito consintió en silencio.
BV: Eso significa que movió su cabeza. Ok.
MN: 4. Entonces el Bendito fue a la ermita del brahmán Rammaka. Ahora en esa ocasión un grupo de bhikkhus estaban sentados juntos en la ermita discutiendo el Dhamma. El Bendito se paró afuera de la puerta esperando que su discusión terminara. Cuando supo que había terminado, tosió y golpeó,
BV: Ven cuán increíblemente educado era, siempre.
MN: y los bhikkhus le abrieron la puerta. El Bendito entró, se sentó en un asiento alistado para él, y se dirigió a los bhikkhus así: "Bhikkhus, ¿por cuál discusión están sentados juntos aquí ahora? ¿Y cuál fue su discusión que fue interrumpida?"
"Venerable señor, nuestra discusión del Dhamma que fue interrumpida fue acerca del Bendito mismo. Y entonces el Bendito llegó."
"Bien, bhikkhus. Es apropiado para ustedes miembros de clan que han pasado por fe de la vida de hogar a la sin hogar que se sienten juntos a discutir el Dhamma. Cuando se reúnan, bhikkhus, debiesen hacer una de dos cosas: mantener discusión del Dhamma o mantener noble silencio.
5. "Bhikkhus, hay estos dos tipos de búsqueda: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. ¿Y qué es la búsqueda innoble? Aquí, siendo él mismo alguien sujeto al nacimiento busca lo que es también sujeto a nacimiento; siendo él mismo alguien sujeto al envejecimiento busca lo que es también sujeto a envejecimiento; siendo él mismo alguien sujeto a la enfermedad busca lo que es también sujeto a enfermedad; siendo él mismo alguien sujeto a la muerte busca lo que es también sujeto a muerte; siendo él mismo alguien sujeto a la tristeza busca lo que es también sujeto a tristeza; siendo él mismo alguien sujeto a la corrupción busca lo que es también sujeto a corrupción.
6. "¿Y qué puede decirse que es sujeto al nacimiento? Esposa e hijos son sujetos al nacimiento, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas, oro y plata son sujetos al nacimiento. Estas adquisiciones son sujetas al nacimiento; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto al nacimiento, busca lo que es también sujeto a nacimiento.
7. "¿Y qué puede decirse que es sujeto al envejecimiento? Esposa e hijos son sujetos al envejecimiento, hombres y mujeres esclavos,
BV: Ahora, durante el tiempo del Buda, no era tan grave ser un esclavo. Es como un trabajador común para la familia. Y lo hacían voluntariamente, y la familia les cuidaba por ello. Así que, cuando oigan hablar de esclavos, a mucha gente se le tensa la espalda. Pero no era tan grave ser esclavo durante el tiempo del Buda. Como trabajar para la misma compañía todo el tiempo.
S: ~
BV: No es esclavitud, definitivamente no. No son forzados a hacer cosas y no ser pagados por ello, eran pagados. Pero en ese momento eran considerados esclavos.
OK. .
MN: cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas, oro y plata son sujetos al envejecimiento. Estas adquisiciones son sujetas al envejecimiento; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto al envejecimiento, busca lo que es también sujeto a envejecimiento.
8. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la enfermedad? Esposa e hijos son sujetos a la enfermedad, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas son sujetos a la enfermedad. Estas adquisiciones son sujetas a la enfermedad; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la enfermedad, busca lo que es también sujeto a enfermedad.
9. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la muerte? Esposa e hijos son sujetos a la muerte, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas son sujetos a la muerte. Estas adquisiciones son sujetas a la muerte; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la muerte, busca lo que es también sujeto a muerte.
10. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la tristeza? Esposa e hijos son sujetos a la tristeza, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas son sujetos a la tristeza. Estas adquisiciones son sujetas a la tristeza; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la tristeza, busca lo que es también sujeto a tristeza.
11. "¿Y qué puede decirse que es sujeto a la corrupción? Esposa e hijos son sujetos a la corrupción, hombres y mujeres esclavos, cabras y ovejas, aves de corral y cerdos, elefantes, ganado, caballos, y yeguas, oro y plata son sujetos a la corrupción. Estas adquisiciones son sujetas a la corrupción; y quien está atado a estas cosas, encaprichado con ellas, y totalmente comprometido con ellas, siendo él mismo sujeto a la corrupción, busca lo que es también sujeto a corrupción. Esto es búsqueda innoble.
BV: En otras palabras, posesiones materiales. Tengo que tener un automóvil. Tengo que tener TV. Tengo que tener una esposa. Tengo que tener hijos. Tengo que tener posesiones de todo tipo. Esto es lo que el Buda llamaba búsqueda innoble.
MN: 12. "¿Y qué es la búsqueda noble? Aquí, siendo él mismo alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, [163] busca la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto al envejecimiento habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, busca la no-envejeciente suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la enfermedad habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a enfermedad, busca la no-enfermable suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la muerte habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a muerte, busca la inmortal suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la tristeza habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a tristeza, busca la suprema seguridad sin-tristeza contra la esclavitud, Nibbāna; siendo él mismo alguien sujeto a la corrupción habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a corrupción, busca la incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna. Esto es búsqueda noble.
BV: Bastante entendible. Ver peligro en todos estos apegos. Dejarlos ir y trabajar por el estado no-condicionado.
S: ~
BV: No-condicionado.
MN: 13. "Bhikkhus, antes de mi iluminación, mientras aún era solo un no-iluminado Bodhisatta, yo también, siendo yo mismo sujeto a nacimiento, busqué lo que también era sujeto a nacimiento; siendo yo mismo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, busqué lo que también era sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción. Luego consideré así: ‘¿Por qué siendo yo mismo sujeto a nacimiento, busco lo que también es sujeto a nacimiento? ¿Por qué siendo yo mismo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, busco lo que también es sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción?’. Supongamos que siendo yo mismo alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, busque la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; Supongamos que siendo yo mismo alguien sujeto al envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, busque la no-envejeciente, no-enfermable, inmortal, sin-tristeza, incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna.’
14. "Más tarde, mientras aún joven, un joven de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la flor de la vida, aunque mi madre y padre deseaban otra cosa y sollozaban con rostros llenos de lágrimas, me afeité el cabello y la barba, me puse la túnica amarilla, y pasé de la vida de hogar a la sin hogar.
BV: Ese es un gran paso. Las personas que son muy acaudaladas, como lo era su familia, generalmente tienden a involucrarse con los placeres sensoriales de toda esa riqueza. Así que, que él le diera la espalda a eso era realmente un paso gigante.
MN: 15. "Habiendo dado el paso, bhikkhus, en búsqueda de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de sublime paz, fui donde Āḷāra Kālāma y le dije: 'Amigo Kālāma, quiero llevar la santa vida en este Dhamma y Disciplina.’ Āḷāra Kālāma contestó: 'El venerable puede quedarse aquí. Este Dhamma es tal, que un hombre sabio [164] puede pronto entrar y permanecer en él, realizando por si mismo a través de conocimiento directo la doctrina de su propio profesor.’ Pronto y rápido aprendí ese Dhamma. En cuanto a mero recitar de labios y ensayo de su enseñanza se refiere, yo podía hablar con conocimiento y seguridad, y clamaba, conozco y veo’—y habían otros que hacían lo mismo.
BV: Esto es lo que ocurre con los monjes Budistas, mucho. Estudian lo que el Buda dice, y luego dicen: "Conozco y veo" debido a que creen tan fuertemente en lo que están leyendo.
MN: "Consideré: 'No es sólo por mera fe que Āḷāra Kālāma declara: "Realizando por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma." Ciertamente Āḷāra Kālāma permanece conociendo y viendo este Dhamma.’ Luego fui donde Āḷāra Kālāma y le pregunté: 'Amigo Kālāma, ¿de qué manera declaras que realizando por ti mismo con conocimiento directo entras y permaneces en este Dhamma?’ En respuesta declaró la base de la nada.
"Consideré: 'No solo Āḷāra Kālāma tiene fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría.
BV: Estas se llaman las cinco facultades. Y las explicaremos en algún otro momento.
MN: Supongamos que procuro realizar el Dhamma en el que Āḷāra Kālāma declara que entra y permanece realizando por sí mismo con conocimiento directo’
"Pronto y rápido entré y permanecí en ese Dhamma realizando por mí mismo con conocimiento directo. Entonces fui donde Āḷāra Kālāma y le pregunté: 'Amigo Kālāma, ¿es de esta manera que declaras que entras y permaneces en este Dhamma realizando por ti mismo con conocimiento directo?’—‘Esa es la manera, amigo’—‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y permanezco en este Dhamma realizando por mi mismo con conocimiento directo.’—‘Es un beneficio para nosotros, amigo, es un gran beneficio para nosotros que tengamos a tal venerable por compañía en la vida santa. Entonces el Dhamma en que yo declaro entrar y permanecer realizando por mi mismo con conocimiento directo es el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo. Y el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo es el Dhamma en que yo declaro entrar y permanecer realizando por mi mismo con conocimiento directo. Entonces tu conoces el Dhamma que yo conozco y yo conozco el Dhamma que tu conoces. Como yo soy, así eres tú; como eres, así soy yo. Ven, amigo, llevemos ahora esta comunidad juntos.
BV: Le está pidiendo que enseñe junto a él.
MN: "Así Āḷāra Kālāma, mi profesor, me puso a mí, su pupilo, en igualdad de condiciones con él y me premió con el más elevado honor. Pero se me ocurrió: Este Dhamma no lleva al desencantamiento, la des-pasión, el cese, la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbāna, sino simplemente a la reaparición en la base de la nada. No estando satisfecho con ese Dhamma, desilusionado, me fui.
BV: Cuando alguien entra en este reino de la nada, cuando muere renace en un Brahma Loka, que es, un reino en particular que es sólo mental [sólo hay mente, no cuerpo]. Ahora, me han oído hablar de mahakappas, esto es expansión y contracción del universo. Ok, haces tanto mérito entrando en el reino de la nada, que si mueres y no vas más allá, renacerás en este reino, y dura por sesenta mil mahakappas. Largo tiempo. Y ¿quieren saber algo que es interesante? Todos hemos experimentado eso. Eso les da una idea de cuánto tiempo hemos andado por aquí. Todos hemos experimentado lo más elevado, y lo más bajo, que puede durar tanto como eso también.
MN: 16. "Aún en búsqueda, bhikkhus, de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de sublime paz, fui donde Uddaka Rāmaputta y le dije: 'Amigo Kālāma, quiero llevar la santa vida en este Dhamma y Disciplina.’ Uddaka Rāmaputta contestó: 'El venerable puede quedarse aquí. Este Dhamma es tal, que un hombre sabio puede pronto entrar y permanecer en él, realizando por si mismo a través de conocimiento directo la doctrina de su propio profesor.’ Pronto y rápido aprendí ese Dhamma. En cuanto a mero recitar de labios y ensayo de su enseñanza se refiere, yo podía hablar con conocimiento y seguridad, y clamaba, conozco y veo’—y habían otros que hacían lo mismo.
"Consideré: 'No fue sólo por mera fe que Rāma declaró:
BV: Rāmaputta era el hijo de Rāma. Rāmaputta había llegado hasta el reino de la nada, pero aprendió de su padre cómo entrar en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción, pero no le gustaba mucho ese reino, no quería experimentarlo, porque llegas al reino de la nada, y aún hay percepción y sensación, y aún hay la creencia de que Dios está en todo. Cuando vas más profundo, pierdes esa creencia. Entonces cuando dice: "No fue sólo por mera fe que Rāma declaró", no habla de Rāmaputta, sino Rāma, su padre.
TT: 0:36
MN: "Realizando por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma." Ciertamente Rāma permanece conociendo y viendo este Dhamma.’ Luego fui donde Uddaka Rāmaputta y le pregunté: 'Amigo, ¿de qué manera Rāma declara que realizando por si mismo con conocimiento directo entra y permanece en este Dhamma?’ En respuesta Uddaka Rāmaputta declaró la base de ni-la-percepción-ni-la-no-percecpción.
"Consideré: 'No solo Rāma tenía fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría. Yo también tengo fe, energía, atención/observación, concentración, y sabiduría. Supongamos que procuro realizar el Dhamma en el que Rāma declaró que entraba y permanecía realizando por sí mismo con conocimiento directo’
BV: En ese momento Rāma había muerto.
MN: "Pronto y rápido entré y permanecí en ese Dhamma realizando por mí mismo con conocimiento directo. Entonces fui donde Uddaka Rāmaputta y le pregunté: 'Amigo, ¿era de esta manera que Rāma declaraba que entraba y permanecía en este Dhamma realizando por si mismo con conocimiento directo?’—‘Esa es la manera, amigo’—‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y permanezco en este Dhamma realizando por mi mismo con conocimiento directo.’—‘Es un beneficio para nosotros, amigo, es un gran beneficio para nosotros que tengamos a tal venerable por compañía en la vida santa. Entonces el Dhamma en que Rāma declaró entrar y permanecer realizando por si mismo con conocimiento directo es el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo. Y el Dhamma al que tú entras y permaneces realizando por ti mismo con conocimiento directo es el Dhamma en que Rāma declaró entrar y permanecer realizando por si mismo con conocimiento directo. Entonces tu conoces el Dhamma que Rāma conoce y Rāma conocía el Dhamma que tu conoces. Como Rāma era, así eres tú; como eres, así era Rāma. Ven, amigo, lleva tú ahora esta comunidad.
BV: Estaba simplemente dispuesto a entregarle toda la comunidad y dejar que el Bodhisatta fuera el profesor.
MN: "Así Uddaka Rāmaputta, mi compañero en la vida santa, me puso a mí en posición de profesor y me otorgó el más elevado honor. Pero se me ocurrió: Este Dhamma no lleva al desencantamiento, la des-pasión, el cese, la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbāna, sino simplemente a la reaparición en la base de ni-la-percepción-ni-la-no-percecpción. No estando satisfecho con ese Dhamma, desilusionado, me fui.
BV: Ahora si entras en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción y no avanzas más, y esto es a lo más elevado que puedes llegar cuando practicas concentración uni-puntal, no puedes entrar a un estado no-condicionado cuando aún tienes condiciones que estás aplastando y no viendo correctamente, renaces en un Brahma Loka que dura ochenta y cuatro mil mahakappas. Largo tiempo.
S: Percepciones y no-percepciones?
TT: 35:00
BV: Ni-percepción-ni-no-percepción. Se le describe así: Hay dos monjes caminando en un bosque. El monje más viejo camina en frente. Y se detienen frente a un pequeño arroyo, y el monje joven que le sigue, va donde el monje viejo y le dice: "Por favor espere un momento, quiero ir a beber." Y el monje viejo le dice: "Ah, hay agua. ¿Por qué no vuelves y traes mi toalla? Quiero bañarme" Pero el monje joven dice: "Hay agua, pero no hay suficiente para eso." Ok. Eso es lo que la ni-percepción-ni-no-percepción es. Aún hay sensación, pero la percepción es tan fina que es difícil de decir si es que hay o no. Y cuando sales de ese estado, y comienzas a reflexionar en lo que ocurrió mientras estabas en ese estado, entonces entiendes de lo que la ni-percepción-ni-no-percepción se trata. Ok?
S: ~
BV: Más o menos, sé paciente, llegarás ahí.
MN: 17. "Aún en búsqueda, bhikkhus, de lo que es beneficioso, buscando el estado supremo de sublime paz, merodeé en etapas por el país Magadhano hasta que eventualmente llegué a Senānigama cerca de Uruvelā. [167] Ahí vi un agradable pedazo de terreno, una encantadora arboleda con un río de flujo claro con placenteros y suaves bancos y cercano a un pueblo para recursos de limosnas. Consideré: ‘Este es un agradable pedazo de terreno, una encantadora arboleda con un río de flujo claro con placenteros y suaves bancos y cercano a un pueblo para recursos de limosnas. Esto servirá para el esfuerzo de un hombre de clan con intentos en esforzarse.’ Y me senté ahí pensando: Esto servirá para el esfuerzo.’
18. "Luego, bhikkhus, siendo yo mismo alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, alcancé la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto al envejecimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, alcancé la no-envejeciente suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la enfermedad, alcancé la no-enfermable suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la muerte, alcancé la inmortal suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la tristeza, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la tristeza, alcancé la suprema seguridad sin-tristeza contra la esclavitud, Nibbāna; siendo yo mismo alguien sujeto a la corrupción, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a la t corrupción, alcancé la incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna. El conocimiento y visión surgió en mi: ‘Mi liberación es imperturbable; este es mi último nacimiento; ahora no hay renovación de ser.’
19. "Consideré: Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver y difícil de entender, pacífico y sublime, inalcanzable por mero razonar, sutil, a ser experimentado por el sabio. Pero esta generación se deleita en lo mundano, se regocija en lo mundano. Es difícil para tal generación ver esta verdad,
BV: Suena como ahora,¿no es así? (Ríe)
MN: dígase, condicionalidad específica, originamiento dependiente.
BV: Suena como lo que he estado diciendo estos últimos días, ¿no es así?
S: ~
BV: Hum.
MN: Y es difícil ver esta verdad, dígase, la quietud de todas las formaciones, la renuncia de todas las adquisiciones, la destrucción del ansia, des-pasión, cese, Nibbāna. [168] Si fuese a enseñar el Dhamma, otros no me entenderían, y eso sería fatigoso y problemático para mí.’ Por tanto vinieron a mí espontáneamente estas estrofas nunca antes oídas:
'Suficiente con enseñar el Dhamma
Que incluso yo encuentro difícil de alcanzar;
Ya que nunca será percibido
Por aquellos que viven en avidez y odio.
Aquellos teñidos en avidez, envueltos en oscuridad
Nunca discernirán este abstruso Dhamma
Que va contra la corriente del mundo,
Sutil, profundo, y difícil de ver.’
Considerando así, mi mente se inclinó hacia la inacción en vez de hacia enseñar el Dhamma.
20. "Entonces, bhikkhus, el Brahmā Sahampati supo con su mente el pensamiento en mi mente y consideró: ‘El mundo estará perdido, el mundo perecerá, ya que la mente del Tathāgatha, consumado y completamente iluminado, se inclina a la inacción en vez de a enseñar el Dhamma.’ Entonces, tan rápido como un hombre fuerte podría extender su brazo doblado o doblar su brazo extendido, el Brahmā Sahampati
BV: Amo estos nombres.
MN: desapareció en el mundo Brahmā y apareció frente a mí. Arregló su túnica superior en un hombro, y extendiendo sus manos en saludo reverencial hacia mi, dijo: 'Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma, que el Sublime enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos que se están perdiendo por no oír el Dhamma. Habrá quienes comprenderán el Dhamma.’ El Brahmā Sahampati habló así, y luego siguió diciendo:
'En Magadha han aparecido hasta ahora
Impuras enseñanzas ideadas por aquellos aún manchados.
Abra las puertas a la Inmortalidad! Déjelos oír
El Dhamma que el Sin-Manchas ha descubierto.
Tal como quien se para en el pico de una montaña
Puede ver hacia abajo a las personas alrededor,
Así, O Sabio, Todo-vidente Sabio,
Ascienda al palacio del Dhamma.
Que el Sin-Dolor inspeccione a esta humana raza,
Devorada en dolor, superada por el nacimiento y la vejez. [169]
Emerge, victorioso héroe, líder de la caravana,
Sin-Deudas, y merodeador del mundo.
Que el Bendito enseñe el Dhamma,
Habrá quienes comprenderán.’
21. "Entonces escuché la plegaria del Brahmā, y por compasión por los seres inspeccioné el mundo con el ojo de un Buddha. Inspeccionando el mundo con el ojo de un Buddha, vi seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con agudas facultades y con lánguidas facultades, con buenas cualidades y malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y algunos que moraban viendo el miedo a la culpa y al otro mundo. Tal como en un pozo de lotos azules o rojos o blancos, algunos lotos que nacen y crecen en el agua prosperan inmersos en el agua sin elevarse fuera de ella, y algunos otros lotos que nacen y crecen en el agua descansan en la superficie del agua, y algunos otros lotos que nacen y crecen en el agua se elevan fuera del agua y se paran despejados, no mojados por ella; así también, inspeccionando el mundo con el ojo de un Buddha, ví seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con agudas facultades y con lánguidas facultades, con buenas cualidades y malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, y algunos que moraban viendo el miedo a la culpa y al otro mundo. Luego respondí al Brahmā Sahampati en estrofas:
'Abiertas a ellos están las puertas a la Inmortalidad,
Que aquellos con oídos ahora muestren su fe.
Pensando que sería problemático, O Brahmā,
No proferí el Dhamma sutil y sublime.’
Entonces el Brahmā Sahampati pensó: 'He creado la oportunidad de que el Bendito enseñe el Dhamma.’ Y después de rendirme homenaje, manteniéndome a mí a la derecha, desapareció de una vez.
22. "Consideré así: '¿A quién debiese enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Se me ocurrió entonces: 'Āḷāra Kālāma es sabio, inteligente, y discerniente; por largo tiempo ha tenido poco polvo en sus ojos. Supongamos que [170] le enseñara el Dhamma primero a Āḷāra Kālāma. Él lo comprenderá rápidamente.’ Entonces las deidades se me acercaron y dijeron: 'Venerable señor, Āḷāra Kālāma murió hace siete días.’ Y el conocimiento y visión surgió en mí: Āḷāra Kālāma murió hace siete días.' Pensé: 'La pérdida de Āḷāra Kālāma es grande. Si hubiese oído este Dhamma, lo hubiese comprendido rápidamente.’
23. "Consideré así: '¿A quién debiese enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Se me ocurrió entonces: 'Uddaka Rāmaputta es sabio, inteligente, y discerniente; por largo tiempo ha tenido poco polvo en sus ojos. Supongamos que le enseñara el Dhamma primero a Uddaka Rāmaputta. Él lo comprenderá rápidamente.’ Entonces las deidades se me acercaron y dijeron: 'Venerable señor, Uddaka Rāmaputta murió anoche.’
BV: Cerca, pero no.
MN: Y el conocimiento y visión surgió en mí: Uddaka Rāmaputta murió hace siete días.' Pensé: 'La pérdida de Uddaka Rāmaputta es grande. Si hubiese oído este Dhamma, lo hubiese comprendido rápidamente.’
24. "Consideré así: '¿A quién debiese enseñar primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?’ Se me ocurrió entonces: 'Los bhikkhus del grupo de cinco que me atendían mientras estaba yo comprometido en mi esfuerzo fueron de mucha ayuda. Supongamos que le enseñara el Dhamma primero a ellos.’ Luego pensé: ‘¿Dónde están viviendo ahora los bhikkhus del grupo de cinco?’ Y con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa al humano, vi que estaban viviendo en Benares en el Parque de Venados en Isipatana.
25. "Entonces, bhikkhus, cuando hube permanecido en Uruvelā tanto como quise, me dispuse a merodear por etapas hacia Benares. Entre Gaya y el Lugar de Iluminación el Ājīvaka Upaka me vió en el camino y dijo: ‘Amigo, tus facultades son muy claras, el color de tu piel es pura y brillante. ¿Bajo quién has dado el paso, amigo? ¿Quién es tu profesor? ¿De quién es el Dhamma que profesas?’ Le respondí al Ājīvaka Upaka en estrofas:
'Yo soy quien ha trascendido todo, un conocedor de todo,
Limpio entre todas las cosas, renunciado a todo,
Por el cese del ansia liberado. Habiendo sabido todo esto
Por mí mismo, ¿a quién debiese apuntar como profesor?
No tengo profesor, y uno como yo
No existe en ninguna parte en el mundo
Con todos sus dioses, porque no tengo
Persona alguna como homólogo.
Soy el Consumado en el mundo,
Soy el Profesor Supremo.
Sólo yo soy un Completamente Iluminado
Cuyos fuegos están apagados y extinguidos.
Voy ahora a la ciudad de Kāsi
A poner en movimiento la Rueda del Dhamma.
En un mundo que se ha vuelto ciego
Voy a golpear el tambor de lo Inmortal.’
BV: Ahora, te encuentras con alguien en el camino y dices: "Guau! Tu rostro es realmente despejado y tu piel es realmente brillante. ¿Con quién practicas?" Y te sale con estas tres o cuatro estrofas, al menos te haría levantar las cejas, al menos! Son aseveraciones grandiosas las que está diciendo
MN:
'Por tu clamor, amigo, debes ser el Vencedor Universal.’
'Los vencedores son aquellos como yo
Que han ganado la destrucción de las corrupciones.
He vencido todo estado malvado,
Por lo tanto, Upaka, soy un vencedor.'
"Cuando esto fue dicho, el Ājīvaka Upaka dijo: 'Que así sea, amigo.' Moviendo su cabeza, tomó un atajo y partió.
26. "Entonces, bhikkhus, merodeando por etapas, eventualmente llegué a Benares, al Parque de Venados en Isipatana, y me acerqué a los bhikkhus del grupo de cinco. Los bhikkhus me vieron llegando a la distancia, y acordaron entre ellos así: ‘Amigos, aquí viene el asceta Gotama que vive lujosamente, que renunció a su esfuerzo, y volvió a los lujos.’
BV: Ahora, él había sido tan radical en su propia práctica por la iluminación, y la creencia en ese momento era que el ayuno lleva a la iluminación. Y lo hizo hasta lo más que cualquiera hubiese podido; su piel se había puesto negra, si tocaba su estómago se tocaba la espina dorsal. Otras personas pueden hacerlo, pero nadie tanto y quedar vivo. Así que, cuando decidió que esto no llevaba a la iluminación, dijo: "Bueno, mi cuerpo está realmente débil, debo comenzar a comer algo y a obtener algo de fuerza." Así que estos cinco monjes, dijeron: "Oh, dejaste tu esfuerzo ahora, estás consumiendo mucha comida, estás viviendo lujosamente," y se fueron.
MN: No debemos rendirle himenaje a él o levantarnos por él o recibir su recipiente y túnica externa. Pero un asiento puede preparársele. Si quiere, puede sentarse.’ Sin embargo, cuando me acerqué, aquellos bhikkhus fueron incapaces de mantener su pacto. Uno vino a mí y tomó mi recpiente y túnica externa, otro preparó un asiente, y otro arregló agua para mis pies;
BV: El Buda caminaba a pies descalzos, sus pies estaban sucios todo el tiempo, así que siempre ponían agua para que pudiera lavar sus pies.
MN: no obstante, se dirigieron a mí por mi nombre y como ‘amigo.’
27. "Por tanto les dije: ‘Bhikkhus, no se dirijan al Tathāgatha por nombre y como "amigo." El Tathāgatha es un Consumado, [172] un Completamente Iluminado. Escuchen, bhikkhus, lo Inmortal ha sido alcanzado. Debo instruirlos, debo enseñarles el Dhamma. Practicando como les será instruido, realizando por ustedes mismos aquí y ahora a través de conocimiento directo pronto entrarán y permanecerán en esa menta suprema de la vida santa por la que los miembros de clan correctamente pasan de la vida de hogar a la sin hogar.'
"Cuando esto fue dicho, los bhikkhus del grupo de cinco contestarón así: ‘Amigo Gotama, por la conducta, la práctica, y el llevar a cabo austeridades que tomaste, no alcanzaste ningún estado superhumano, ninguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles. Dado que ahora vives lujosamente, habiendo renunciado a tu esfuerzo y vuelto a los lujos, ¿cómo es que has alcanzado algún estado superhumano, alguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’ Cuando esto fue dicho, les dije: 'El Tathāgatha no vive lujosamente, ni tampoco a renunciado a su esfuerzo y vuelto a los lujos. El Tathāgatha es un Consumado, un Completamente Iluminado. Escuchen, bhikkhus, lo Inmortal ha sido alcanzado. Debo instruirlos, debo enseñarles el Dhamma. Practicando como les será instruido, realizando por ustedes mismos aquí y ahora a través de conocimiento directo pronto entrarán y permanecerán en esa menta suprema de la vida santa por la que los miembros de clan correctamente pasan de la vida de hogar a la sin hogar.'
"Una segunda vez los bhikkhus del grupo de cinco me dijeron: 'Amigo Gotama,
BV: Y todo de nuevo.
MN: ¿cómo es que has alcanzado algún estado superhumano, alguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’ Por segunda vez, les dije: 'El Tathāgatha no vive lujosamente…’. Una segunda vez los bhikkhus del grupo de cinco me dijeron: 'Amigo Gotama, ¿cómo es que has alcanzado algún estado superhumano, alguna distinción en conocimiento y visión digna de los nobles?’
28. " Cuando esto fue dicho les pregunté: 'Bhikkhus, ¿alguna vez me han conocido hablando de esta manera?’—'No, venerable señor.'—'Bhikkhus, el Tathāgatha es un Consumado, un Completamente Iluminado. Escuchen, bhikkhus, lo Inmortal ha sido alcanzado. Debo instruirlos, debo enseñarles el Dhamma. Practicando como les será instruido, realizando por ustedes mismos aquí y ahora a través de conocimiento directo pronto entrarán y permanecerán en esa menta suprema de la vida santa por la que los miembros de clan correctamente pasan de la vida de hogar a la sin hogar.' [173]
29. "Fui capaz de convencer a los bhikkhus del grupo de cinco. Entonces a veces instruía a dos bhikkhus mientras los otros tres iban por limosnas, y los seis vivíamos de lo que aquellos otros tres bhikkhus traían de su ronda de limosnas. A veces instruía a tres bhikkhus mientras los otros dos iban por limosnas, y los seis vivíamos de lo que aquellos otros dos bhikkhus traían de su ronda de limosnas.
30. "Luego los bhikkhus del grupo de cinco, así enseñados e instruidos por mí, siendo ellos mismos alguien sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a nacimiento, buscando la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna, alcanzaron la no-nacida suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna; siendo ellos mismos alguien sujeto al envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción habiendo comprendido el peligro en lo sujeto a envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, y corrupción, buscando la no-envejeciente, no-enfermable, inmortal, sin-tristeza, incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna, alcanzaron la no-envejeciente, no-enfermable, inmortal, sin-tristeza, incorruptible suprema seguridad contra la esclavitud, Nibbāna. El conocimiento y visión surgió en ellos: ‘Nuestra liberación es imperturbables; este es nuestro último nacimiento; no hay renovación de ser.’
31. "Bhikkhus, hay cinco cuerdas de placer sensorial. ¿Cuáles son las cinco? Formas cognificables por el ojo que son queridas, deseadas, agradables y gustables, conectadas con el deseo sensorial, y provocadoras de avidez. Sonidos cognificables por el oído… Olores cognificables por la nariz … Sabores cognificables por la lengua… Tangibles cognificables por el cuerpo que son queridos, deseados, agradables y gustables, conectados con el deseo sensorial, y provocadores de avidez. Estas son las cinco cuerdas del placer sensorial.
32. "Con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial, encaprichados con ellas y completamente comprometidos con ellas, y que las usan sin ver el peligro en ellas o comprender el escape de ellas, puede entenderse de ellos: ‘Se han encontrado con calamidad, encontrado con desastre, el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’ Supongan a un venado del bosque que está atrapado en un montón de trampas; puede entenderse de él: ‘Se ha encontrado con calamidad, encontrado con desastre, el cazador puede hacer con él lo que quiera, y cuando el cazador venga él no puede ir donde quiera.’ Así también, con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial … puede entenderse de ellos: ‘Se han encontrado con calamidad, encontrado con desastre, el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’
33. "Con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que no están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial, no encaprichados con ellas ni completamente comprometidos con ellas, y que las usan viendo el peligro en ellas y comprenden el escape de ellas, puede entenderse de ellos: ‘No se han encontrado con calamidad, ni encontrado con desastre, ni el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’ Supongan a un venado del bosque que no está atrapado en un montón de trampas; puede entenderse de él: ‘No se ha encontrado con calamidad, ni encontrado con desastre, ni el cazador puede hacer con él lo que quiera, y cuando el cazador venga él puede ir donde quiera.’ Así también, con respecto a aquellos ascetas y brahmanes que no están atados a estas cinco cuerdas del placer sensorial … puede entenderse de ellos: ‘No se han encontrado con calamidad, ni encontrado con desastre, ni el Malvado puede hacer con ellos lo que quiera.’
34. "Supongan que un venado del bosque está merodeando en los pasajes remotos del bosque: camina confiado, se para confiado, se sienta confiado, yace confiado. ¿Por qué? Porque está fuera del alcance del cazador. Así también bien apartado de los placeres sensoriales, apartado de estados no-beneficiosos, un bhikkhu entra y permanece en el Primer jhāna, que se acompaña del [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría y felicidad] nacidos del apartarse. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra, que se ha vuelto invisible al Malvado privando al ojo de Māra de su oportunidad.
BV: Entonces. Volvamos a los placeres sensoriales. ¿Cómo no te atas a las cinco cuerdas del placer sensorial?
S: ~
BV: Cuando el ojo encuentra color y forma, esa conciencia surge, eso se llama contacto. Justo después del contacto, surge la sensación. Justo después de la sensación, surge el ansia. El ansia se manifiesta como: "Me agrada, no me agrada" y se contrae tu cuerpo y tu mente. Justo después, surge el apego – son todos los pensamientos acerca de por qué te agrada esa vista o por qué no te agrada esa vista. La mejor meditación que puedes hacer es la observación silenciosa. Eso quiere decir, que cuando surge una vista, la sensación está ahí, es placentera, no-placentera o neutral, y tan pronto como ves esa vista, relajas. Ahora, ese relajar es realmente importante. No solamente dejas ir el ansia, sino que no surge apego después de eso. Sino que cada vez que relajas, esa contracción en tu cabeza es menos y menos y menos. Y sientes que vas más profundo hacia el cerebro mientras relajas. Al principio ocurre sólo en la superficie, y después es como abrir nuevos senderos, y a medida que vas más y más profundo, vas sintiendo distintos lugares que nunca antes has sentido abrirse y expandirse y relajarse. Sientes tensiones y contracciones que nunca antes te diste cuenta que estaban ahí.
Ustedes me han oído hablar acerca del movimiento de la atención de la mente. Ok, a medida que relajas más y más, estás dejando ir más y más ese movimiento. Hasta que se vuelve una vibración. Y a medida que relajas más y más, esa vibración se hace menos y menos hasta que finalmente te relajas completamente, y es ahí cuando experimentas el cese de la percepción y la sensación.
Así que ya sea con el sabor, el olor, el tacto del cuerpo, lo que se encuentra con el oído, lo que se encuentra con el ojo, tu atención/observación debes ser lo suficientemente buena como para ver surgir el ansia, ver surgir la sensación, para que puedas dejar ir el ansia. No es lo más fácil del mundo, pero tampoco lo más difícil. Lo más difícil es simplemente ignorar, y dejarte atrapar por las vistas o sonidos o sabores o tactos, olores.
S: ~
BV: Cinco cuerdas del placer sensorial. No estamos hablando de las seis puertas sensoriales ahora, estamos sólo hablando de las cuerdas del placer sensorial. ¿Por qué es difícil? Porque ves una vista bella, y entonces comienzas a pensar en ella, y luego comienzas a pensar en otras cosas, y a pensar en otras cosas, y antes que pase mucho, estás a mil kilómetros de distancia de lo que sea que estés haciendo en el momento presente. No estás conciente de lo que está ocurriendo en el momento presente en lo absoluto, y esa es la causa de masivas cantidades de sufrimiento.
Así que, si puedes capturar la sensación de la conciencia del ojo cuando surge, puedes ver eso y relajar, entonces permaneces en el momento presente. No eres jalado por tus pensamientos. Fácil ¿cierto?
Ahora, ¿significa eso que no puedes disfrutar de una vista bella? No significa eso para nada. Estás ahí más completamente para verlo porque no estás pensando en lo que estás viendo, estás solamente viendo. Entonces este relajar es absolutamente necesario, y necesita hacerse más en tus actividades diarias. Permanecer con tu meditación. Ahora, no puedes esperar que tus actividades diarias sean exitosas si ves una de las cuerdas sensoriales surgir y luego relajas y luego sigues con esa cuerda sensorial, si es que no vuelves a tu objeto de meditación. Todo tipo de obstáculos surgen. Dejalos ser, relaja, vuelve ¿a qué? A sonreír. A sentir esa sensación feliz no solo en tu corazón, sino también en tu mente. Sigue volviendo a eso. Ahora, le decía a alguien hoy, alguien me escribió un e-mail de Corea; era un monje que me decía: "Mi amiga quiere practicar meditación, pero no vive cerca de ningún centro de meditación así que fue a un monasterio Zen, y era muy difícil para ella, le dieron unas prácticas. Le dieron la práctica de postrarse frente a una imagen del Buda." Lo hacen cien veces al día.
La única razón por la que se postran tanto es por el ejercicio que significa. "Pero ella se ha vuelto una especie de fanática, y se postra tres mil veces al día." Y mi amigo monje me dijo: "¿Qué piensas de eso?" Le dije: "Dile que se detenga, se va a herir. Si no está en muy buena forma, va a terminar con todo tipo de dolores en su cuerpo, que pueden no irse." Así que le envié ese e-mail a él y al poco tiempo después otro e-mail me llegó y – ok. "¿Qué tipo de práctica debiese ella hacer?" Y le escribí de vuelta: "Tiene que practicar el sonreír. Tiene que haber alegría." Ella está tratando de forzar a que el nibbāna ocurra. No funciona de esa manera. Debe dejar ir ese apretado agarre mental; y he estado con muchos Coreanos y realmente entiendo cuán fuerte se aferran a ciertas ideas, y "así debe ser." Así que le dije que ella tiene que ser gentil, debe suavizar su acercamiento para que pueda ver lo que está ocurriendo en su mente. No he recibido respuesta, pero estoy seguro que habrá resistencia. Ya veremos.
MN: 35. "Nuevamente, con el aquietamiento del [pensar y el pensamiento examinador], un bhikkhu entra y permanece en el Segundo jhāna, que tiene auto-confianza y [quietud] de mente sin el [pensar y el pensamiento examinador], con [alegría y felicidad] nacidas de la colección mental (collectedness). De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
36. "Nuevamente, con el desvanecimiento también de la [alegría], un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento/observante, y completamente conciente, aún sintiendo felicidad en su cuerpo, entra y permanece en el Tercer jhāna, a cuenta del que los Nobles anuncian: ‘Él tiene una residencia placentera que tiene ecuanimidad y es atenta/observante. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
37. "Nuevamente, con el abandono de placer y dolor, con la previa desaparición de alegría y tristeza, un bhikkhu entra y permanece en el Cuarto jhāna, que tiene ni-placer-ni-dolor y pureza de atención/observación (mindfulness) debida a la ecuanimidad. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
38. "Nuevamente, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con no-atención a las percepciones de la diversidad, conciente de que ‘El Espacio es Infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base de el Espacio Infinito. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
39. "Nuevamente, al superar completamente la base del Espacio Infinito, conciente de que ‘La Conciencia es Infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ‘Conciencia Infinita’. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
40. "Nuevamente, al superar completamente la base de la Conciencia Infinita, conciente de que hay ‘Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘La Nada’. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
41. "Nuevamente, al superar completamente la base de ‘La Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘Ni Percepción Ni No-Percepción’. De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra…
42. "Nuevamente, al superar completamente la base de Ni Percepción Ni No-Percepción, un bhikkhu entra y permanece en ‘El Cese de la Percepción y la Sensación’. Y sus contaminaciones son destruidas al ver con sabiduría.
BV: ¿Recuerdan qué es eso?
S: ~
BV: ¿Qué?
S: ~
BV: (Suspira) Al ver con sabiduría, ¿qué está viendo?
S: ~
BV: Gracias.
S: ~
MN: De este bhikkhu se dice que le ha vendado los ojos a Māra, que se ha vuelto invisible al Malvado privando al ojo de Māra de su oportunidad, y de haber cruzado más allá del apego al mundo. Él camina confiado, se para confiado, se sienta confiado, yace confiado. ¿Por qué? Porque está fuera del alcance del Malvado."
Esto es lo que el Bendito dijo. Los bhikkhus estuvieron satisfechos y deleitados en las palabras del Bendito.
BV: Entonces tienes el cese de la percepción y la sensación. O tienes el cese de la percepción y la sensación, y ves, y tus contaminaciones son destruidas al ver con sabiduría. ¿Qué significa eso?
S: ~
BV: Que ves el Originamiento Dependiente y el cese del Originamiento Dependiente. Ves el karma en su más fino grado. Ves el karma, su relación de causa y efecto, y cómo deja de ser. Ese es el fin del karma.
¿Si?
S: ~
BV: Está poniendo atención. Ese perro sabe mucho.
Ok, ¿Alguien tiene preguntas? Por supuesto.
S: ~
BV: ÉL estubo practicando con otras personas al comienzo, y descubrió que sus caminos no llevan al nibbāna.
S: ~
BV: Correcto.
S: ~
BV: No, no son lo mismo.
S: ~
BV: Porque los Brahmanes gustan de hacer ese tipo de cosas. Toman las palabras … cuando miras la práctica de yoga y meditación, hablan mucho de Samādhi. Esa es una palabra inventada por el Buda.
S: ~
BV: Bueno, para las personas que practican yoga, significa concentración de absorción uni-puntual. Sama significa tranquilo, dhi significa sabiduría. El Buda estaba hablando de un tipo completamente distinto de observación, así que inventó esta palabra para describirla. Y se hizo tan popular que los Brahmanes la tomaron y cambiaron el significado para que se ajustara a su propia práctica.
TT: 1:25:01
S: ~
BV: Te absorbes en un punto. Vas solo a esa cosa.
Si están practicando y no relajan el ansia, mucho, están practicando concentración de absorción uni-puntual.
Ok, compartamos mérito entonces:
Que todos los sufrientes, sean libres del sufrimiento
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu ... Sadhu... Sadhu...
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu ... Sadhu... Sadhu...
Traducción al Inglés del sutta (C) Bhikkhu Bodhi 1995, 2001. Reimpreso de Los Discursos de Media Longitud del Buda: Una Traducción del Majjhima Nikaya con permiso de Wisdom Publications , 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 U.S.A, www.wisdompubs.org
