MN # 27
El Discurso Corto acerca del Símil de la Huella del Elefante
Cūḷahatthipadopama Sutta
Charla del Dhamma por el Venerable Bhante Vimalaramsi
14-Oct-05 Dhamma Sukha Meditation Center
Clave Significado
BV: Bhante Vimalaramsi hablando,
MN: Bhante Vimalaramsi leyendo el sutta
{ } sección del sutta omitida por B. V.
S: estudiante hablando
~ no se escucha claramente
BV: Este sutta en particular es el favorito en Sri Lanka. Este es el primer sutta dado por Mahinda cuando llegó desde India a Sri Lanka. Es muy profundo.
MN: 1. ASÍ HE OÍDO. EN una ocasión el Bendito estaba viviendo en Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
2. Ahora en esa ocasión el brahmán Jāṇussoṇi salía de Savatthī en medio del día en una carroza blanca arrastrada por yeguas blancas. Vio al merodeador Pilotika acercándose a la distancia y le preguntó: "¿De donde viene el Maestro Vacchāyana en medio del día?"
"Señor, vengo de la presencia del asceta Gotama."
"¿Que piensa el Maestro Vacchāyana de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Es él sabio, no lo es?"
"Señor, ¿Quién soy yo para conocer la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Uno debería ser ciertamente su igual para conocer la lucidez de sabiduría del asceta Gotama."
"El Maestro Vacchāyana alaba al asceta Gotama con alto elogio realmente."
"Señor, ¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? El asceta Gotama es alabado por los alabados como el mejor entre dioses y humanos."
"¿Qué razones ve el Mestro Vacchāyana por las que tiene tal firme confianza en el asceta Gotama?"
3. "Señor, suponga que un sabio cazador de elefantes entrase en un bosque de elefantes y viese en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha. Él llegaría a la conclusión: ‘En verdad, este es un gran elefante macho.’ Así también, cuando vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’ ¿Cuáles cuatro?
4. "Señor, he visto aquí ciertos educados nobles que eran listos, conocedores de las doctrinas de otros, agudos como tiradores [de arquería] minuciosos; rondan por ahí, demoliendo las visiones de otros con sus agudos ingenios. Cuando oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal villa o pueblo,’ formulan una pregunta así: ‘Iremos donde el asceta Gotama y le haremos esta pregunta. Si se le pregunta así, él contestará así, y entonces refutaremos su doctrina de esta manera; y si se le pregunta así, él contestará así, y entonces le refutaremos su doctrina de esa manera.’
"Oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal villa o pueblo’ Van donde el asceta Gotama, y el asceta Gotama los instruye, los impulsa, los despierta, y los alegra con una charla del Dhamma. Luego de que han sido instruidos, impulsados, despertados, y alegrados por el asceta Gotama con una charla del Dhamma, ya no le hacen la pregunta, así que ¿cómo debiesen refutar su doctrina? De hecho, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’
5. "Nuevamente, he visto ciertos educados brahmanes que eran listos... De hecho, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta segunda huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado…'
6. " Nuevamente, he visto ciertos educados hombres de hogar que eran listos... De hecho, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta tercera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado…'
7. " Nuevamente, he visto ciertos educados ascetas que eran listos... Ya no le hacen la pregunta, así que ¿cómo debiesen refutar su doctrina? De hecho, le piden al asceta Gotama que les permita dar el paso de la vida de hogar a la sin hogar, y él les da el permiso. No mucho tiempo después que han dado el paso, morando solitarios, retraídos, diligentes, ardientes, resueltos, realizando por sí mismos con conocimiento directo, aquí y ahora entran y permanecen en aquella meta suprema de la vida santa por la que los miembros de un clan pasan de la vida de hogar a la sin hogar. Dicen así: ‘Estábamos muy cercanos a lo perdido, estábamos muy cercanos a lo perecido, ya que antes clamábamos que éramos ascetas aunque no éramos realmente ascetas; clamábamos que éramos brahmanes aunque no éramos realmente brahmanes; clamábamos que éramos arahants aunque no éramos realmente arahants.’ Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado…'
"Cuando vi estas cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma"
8. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi bajó de su carroza blanca arrastrada por yeguas blancas, y arreglando su túnica superior en un hombro, extendió sus manos en saludo reverencial hacia el Bendito y profirió esta exclamación tres veces: "Honor al Bendito, consumado y completamente iluminado! Honor al Bendito, consumado y completamente iluminado! Honor al Bendito, consumado y completamente iluminado! Quizás en algún momento u otro [178] podamos conocer al Maestro Gotama y tener alguna conversación con él."
9. Luego el brahmán Jāṇussoṇi fue donde el Bendito e intercambió saludos con él. Cuando esta cortés y afable charla hubo terminado, se sentó a un lado y relató al Bendito toda su conversación con el merodeador Pilotika. Por tanto el Bendito le dijo: "Hasta ahora, brahmán, el símil de la huella del elefante no ha sido aún completado en detalle. Con respecto a cómo está completo en detalle, escucha y atiende cuidadosamente a lo que diré." – "Si, señor," el brahmán Jāṇussoṇi contestó. El Bendito dijo esto:
10. "Brahmán, supón que un cazador de elefantes entrase a un bosque de elefantes y viese en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha. Un sabio cazador de elefantes aún no llegaría a la conclusión: ‘En verdad, éste es un gran elefante macho’ ¿Por qué? En un bosque de elefantes hay pequeñas elefantes hembras que dejan una gran huella, y ésta puede ser una de sus huellas. La sigue y ve en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha, y algunas raspaduras en lo alto. Un sabio cazador de elefantes aún no llegaría a la conclusión: ‘En verdad, éste es un gran elefante macho’ ¿Por qué? En un bosque de elefantes hay elefantes hembras altas que tienen dientes prominentes y que dejan una gran huella, y ésta puede ser una de sus huellas. La sigue más adelante y ve en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha, y algunas raspaduras en lo alto, y marcas hechas por colmillos. Un sabio cazador de elefantes aún no llegaría a la conclusión: ‘En verdad, éste es un gran elefante macho’ ¿Por qué? En un bosque de elefantes hay elefantes hembras que tienen colmillos y que dejan una gran huella, y ésta puede ser una de sus huellas. La sigue más adelante y ve en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha, y algunas raspaduras en lo alto, y marcas hechas por colmillos, y ramas rotas. Y ve al elefante macho en la raíz de un árbol en lo abierto, caminando, sentándose, o acostado. Él llega a la conclusión: Éste es aquel gran elefante macho.’
11. "Así también, [179] brahmán, aquí un Tathagata aparece en el mundo, consumado, completamente iluminado, perfecto en verdadero saber y conducta, sublime, conocedor de mundos, incomparable líder de personas a ser domesticadas, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. Él declara a este mundo con sus dioses, sus Maras, y sus Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su pueblo, lo que él ha descubierto por sí mismo con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma bueno en el principio, bueno en el medio, y bueno en el final, con el correcto significado y fraseo, y revela la vida santa que es completamente perfecta y pura.
12. "Un dueño de casa o el hijo de un dueño de casa o alguien nacido en algún otro clan oye el Dhamma. Al oír el Dhamma adquiere fe en el Tathagata. Poseyendo esa fe, él considera así: ‘La vida en casa es abarrotada y polvorienta; la vida al "dar el paso" es abierta a sus anchas. No es fácil, mientras se vive en un hogar, llevar la vida santa completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que me afeito el cabello y la barba, me pongo la túnica amarilla, y paso de la vida de hogar a la sin hogar.’ En otra ocasión, abandonando una pequeña o gran fortuna, abandonando un pequeño o gran círculo de familiares, se afeita el cabello y la barba, se pone la túnica amarilla, y pasa de la vida de hogar a la sin hogar.
13. "Habiendo así dado el paso y poseyendo el entrenamiento y forma de vida del bhikkhu, abandonando el matar seres vivientes, se abstiene de matar seres vivientes; con vara y arma dejados a un lado, gentil y amablemente, permanece compasivo hacia todos los seres vivientes. Abandonando el tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado; tomando sólo lo que se le ha dado, esperando solo lo que es dado, al no robar permanece en la pureza. Abandonando el no-celibato, él observa el celibato, viviendo apartado, absteniéndose de la vulgar práctica de la relación sexual.
"Abandonando el falso habla, se abstiene del falso habla; él habla la verdad, adhiere a la verdad, es de confianza y fiable, uno que no es engañador del mundo. Abandonando el habla maliciosa, se abstiene del habla maliciosa; no repite en otro lugar lo que ha oído aquí para dividir [a éstos] de aquellos, ni tampoco repite a éstas personas lo que ha oído en otro lugar para dividir [a éstos] de aquellos; así él es uno que reúne a los divididos, promotor de amistades, que disfruta la concordia, se regocija en la concordia, se deleita en la concordia, que profiere palabras que promueven la concordia. Abandonando el habla soez, se abstiene del habla soez; él habla palabras tales que son gentiles, plácidas al oído, y amables, que van al corazón, corteses, deseadas por muchos y de agrado de muchos. Abandonando chismes, se abstiene de chismear; él habla en el momento correcto, habla lo que es hecho, habla de lo que es bueno, habla del Dhamma y la Disciplina; en el momento correcto él profiere tales palabras ya que son dignas de grabar, razonables, moderadas, y benéficas.
"Se abstiene de dañar semillas y plantas. Practica el comer sólo una comida al día, absteniéndose de comer en la noche y fuera del momento apropiado. Se abstiene de bailar, cantar, música, y espectáculos teatrales. Se abstiene de usar joyas, de perfumarse con fragancias, y embellecerse con ungüentos. Se abstiene de grandes y altos sofás. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar granos crudos. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y niñas. Se abstiene de aceptar hombres y mujeres esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y enviar mensajes. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de falsos pesos, falsos metales, y falsas medidas. Se abstiene de hacer trampa, engañar, defraudar, y truquear. Se abstiene de herir, asesinar, secuestrar, bandidaje, botín, y violencia.
14. "Se contenta con túnicas para proteger su cuerpo y con comida de caridad para mantener su estómago, y donde sea que va, se prepara llevando sólo esto consigo. Tal como un pájaro, donde sea que va, vuela con sus alas como único peso, así también el bhikkhu se contenta con túnicas para proteger su cuerpo y con comida de caridad para mantener su estómago, y donde sea que va, se prepara llevando sólo esto consigo. Poseyendo este agregado de noble virtud, experimenta en sí mismo una dicha que es irreprochable.
15. "Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad del ojo sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad del ojo, él emprende el comedimiento de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad del oído sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad del oído, él emprende el comedimiento de la facultad del oído. Al oler un olor con la nariz, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad de la nariz sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad de la nariz, él emprende el comedimiento de la facultad de la nariz. Al degustar un sabor con la lengua, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad de la lengua sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad de la lengua, él emprende el comedimiento de la facultad de la lengua. Al tocar un tangible con el cuerpo, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad del cuerpo sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad del cuerpo, él emprende el comedimiento de la facultad del cuerpo. Al cognificar un objeto-mental con la mente, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad de la mente sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad de la mente, él emprende el comedimiento de la facultad de la mente. Poseyendo este noble comedimiento de las facultades, él experimenta en sí mismo una dicha sin mancillas.
16. "Él se convierte en quien actúa en completa conciencia cuando va hacia delante o hacia atrás; quien actúa en completa conciencia cuando mira cerca y mira lejos; quien actúa en completa conciencia cuando dobla y extiende sus miembros; quien actúa en completa conciencia cuando viste su túnica y carga su túnica exterior y su recipiente [de comida]; quien actúa en completa conciencia cuando come, bebe, consume alimento, y degusta; quien actúa en completa conciencia cuando defeca y orina; quien actúa en completa conciencia cuando camina, está parado, sentado, quedándose dormido, despertando, hablando, y manteniendo silencio.
17. "Poseyendo este agregado de noble virtud, y esta noble moderación de las facultades, y poseyendo esta noble atención/observación y completa conciencia, él recurre a un lugar de descanso recluido: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva de montaña, un suelo sepulcral, un matorral de jungla, un espacio abierto, un montón de paja.
BV: Cuando estaba en Birmania, fui a Maymyo. Y me estaba quedando en un pequeño monasterio y había sólo tres otros monjes ahí. Justo a las afueras de Maymyo. Y a aproximadamente una milla de distancia había el árbol Bodhi más grande que haya visto. Desde una milla de distancia si lo vieras dirías "Wow, Tremendo Árbol!!" … Así que fui a explorarlo … y era un árbol hueco, era inmenso, quiero decir …. Era… así de grande… y tenía un lugar hueco así que puse una plataforma dentro y me sentaba en el árbol Bodhi, y tuve algunas MARAVILLOSAS meditaciones… tenía tal quietud que… no podía ser igualada. Era SIMPLEMENTE INCREÍBLE.
Encontrar ese espacio fue realmente, muy bueno. Me fui... volví a Rangún... al año siguiente volví.
Mientras no estuve, otro monje descubrió esto… y, comenzó a desarrollar algunos poderes abhinna … y ocasionalmente algunos aldeanos lo veían de hecho volar por los aires… y debido a eso, creían que era un Arahat… y salía por su ronda de limosnas y, tenía que tener una camioneta con él cada día! Y era una aldea POBRE, apenas tenían suficiente comida para sí mismos. Cuando fui el primer año, a veces me daban simplemente algo como tres papas fritas, porque era todo lo que tenían! Y preferían darme la comida a mí o al monje y pasar hambre, para que el monje pudiera continuar con el trabajo… yo estaba muy impresionado con cuán piadosas eran esas personas.
Bueno, este monje, pasó los retiros de las lluvias ahí, y yo pasé los retiros de las lluvias en Rangún. Y él se fue después de eso… hubo una ceremonia Katina, y él obtuvo como… 400 túnicas, aw… todos creían que era un Arahat, porque podían ver que él volaba por los aires. Más adelante lo conocí. Era un monje americano, y le pregunté acerca de esto y me dijo, "No soy ningún arahat! Ni siquiera soy un Sotapanna. Simplemente estaba en este árbol y era tan tranquilo, mi mente se aquietaba, y estas otras cosas comenzaron a pasar"…
En fin, cuando volví a esta pequeña aldea, fue durante Año Nuevo, que es la temporada más calurosa del año en Birmania, y Maymyo estaba en las montañas donde es razonablemente fresco… volví a este árbol, sin saber que alguien lo había descubierto o nada, y cuando volvía al árbol había un baño, había una mesa por allá, había una silla por acá, o sea era un lujo! … lo arreglaron realmente bien para él … y yo obtuve el beneficio de eso jajajajjaja…
Pero fue realmente una experiencia interesante estar en el árbol, y ahí fue cuando comencé a ser capaz de comprender que los árboles sí tienen su propio lenguaje. Y sí hablan. Y si aquietas tu mente lo suficiente, puedes oír al árbol hablar. Ahora, puede que sea un deva en el árbol, no lo sé. Pero, a veces puedo escuchar a los árboles de acá cantando. A veces voy a un lugar y están tristes… y puedes SENTIR este tipo de cosas… interesante….
Es simplemente una nota aparte, no tiene ningún significado o algo, sólo pensé que sería algo divertido de contar…
MN: 18. "Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, doblando sus piernas en cruz, estableciendo su cuerpo erecto, y estableciendo atención/observación delante de él. Abandonando la codicia por el mundo
BV: ¿Qué significa eso? Es dejar ir los pensamientos por el mundo, estás dejando ir tus aferramientos, dejando ir todo para que puedas, simplemente ser.
MN: {él permanece con una mente libre de codicia;} él purifica su mente de la codicia. Abandonando la mala voluntad y el odio por el mundo él permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bien de todos los seres vivientes; él purifica su mente de la mala voluntad y el odio. Abandonando el desgano y el letargo, él permanece con una mente libre de desgano y letargo, {perceptivo a la luz,}, atento/observante y completamente conciente;
BV: El desgano y somnolencia es un obstáculo muy interesante cuando surge. Cuando emerges en los arupa jhānas, no tienes desgano realmente, tienes letargo, y el letargo es sopor. Y cuando, especialmente cuando emerges en el reino de la nada, se convierte en un muy fino acto de equilibrio entre desgano/letargo e inquietud, no hay suficiente energía, demasiada energía. Y tienes que descubrir por ti mismo donde está la cantidad perfecta de energía en ese momento. Y eso cambia. Jejejeje. No es siempre la misma cantidad de energía todas las veces. Cuando tu mente comienza a ponerse muy quieta, cuando entras en el reino de la nada, necesitas estar muy, muy alerta al más leve cambio que ocurra. Puede ser cualquier tipo de cambio. Pero es cambio lo que ves que ocurre en la mente. Ahora, cuando te atrapa el letargo, o te atrapa algo de inquietud, puedes comenzar a observar más de cerca los factores de iluminación. Los primeros cuatro factores de iluminación: atención/observación; investigación de tu experiencia; energía; alegría. Cuando tu mente comienza a aletargarse, ahí es cuando quieres poner más interés en tu experiencia de cómo surge ese letargo. Cuando comienzas a poner más interés en observar eso, tu energía sube naturalmente, no es como una gran ola de energía y después se desvanece, esto es más como: "Oh, ¿Cómo ocurre eso?" Y debido a que estás observando eso, estás poniendo la cantidad correcta de energía. Cuando tu mente se equilibra, surge alegría, y no es el tipo mareado de alegría, o el tipo de alegría que surge de los jhānas inferiores. Ésta es una felicidad de alivio. Sientes feliz porque estás comenzando a entender esto como realmente funciona. Y tu mente está muy brillante y muy clara, pero no tiene la agitación de los tipos inferiores de alegría. Este es el tipo de alegría que puede surgir y puedes estar sentado muy en paz, muy calmado, y de repente, tus ojos se abren. Y dices: "Hm, que raro." Y cierras los ojos. Y luego viene de nuevo la alegría, y tus ojos se abren. "Hm." Los cierras. Y alegría. Se abren. Entonces dices: "Ok, quieren estar abiertos, estén abiertos, no me importa." Y dejas que tus ojos estén abiertos, pero enfocados en nada.
Cuando surge inquietud... ahora, todos los obstáculos, cuando surgen no surgen simplemente uno a la vez, hay desgano y letargo y agrado por el desgano y letargo, o desagrado por el desgano y letargo. Así que tienes un par de obstáculos que vienen y se apandillan el mismo tiempo. Y, lo mismo ocurre con la inquietud. Hay ciertos tipos de inquietud que aunque son una sensación dolorosa, como que te agradan, como planear algo, la indulgencia en hacer planes, es como agradable. Es una forma agradable y placentera de distraerte. O puede ser una sensación muy dolorosa, y entonces puede haber desagrado de ello. Cuando surge inquietud, usas los últimos tres factores de los factores de iluminación: tranquilidad; quietud; y equilibrio. Lo que sea que haya ahí, está bien que esté ahí. No muevas tu cuerpo a propósito en lo absoluto. Velo por lo que es; es una sensación inquieta; es dolorosa; no me agrada; déjala ser. "Está bien que estés aquí; debe estar bien, porque esa es la verdad." Ese es el Dhamma. Ese es el Dhamma del momento presente. Lo que sea que surja, la verdad es, que surge, así que tiene que estar bien que esté ahí, porque está ahí. Tu agrado, tu desagrado, tu querer controlar, tu querer alejar, todo ese tipo de cosas simplemente provocan más sufrimiento.
Ahora, ustedes saben la importancia que le doy a ver el humor en las cosas. Cuando ves que tu mente se está poniendo seria, ese es el momento de reírte contigo mismo. Pero no lo puedes usar como un palo para detener algo que está ocurriendo; lo usas como una observación que va de: "Esto es mi mismo, no me agrada, quiero que sea de otra manera." A: "Oh, es la inquietud, ni siquiera es mía, es simplemente inquietud, puede estar ahí. Ok." Y ahí está tu ecuanimidad. Todas las pequeñísimas y sutiles maneras con que sale tu mente para distraerte… quiero decir, podrías escribir montoneras de libro acerca de esas cosas. Es fascinante de observar. Y tu mente es tan capciosa, conoce todo lugar para distraer, e intentará hacer eso tanto como le sea posible. Mientras continúas viendo y relajando, más y más, lo verás con más rapidez, relajarás con más facilidad, y ese obstáculo se desvanecerá por sí solo, o no. Pero si no, obtendrás tal ecuanimidad hacia él, que no importa si está ahí, ni siquiera va a jalar a tu mente hacia él, es simplemente otra cosa, es. . .
Ok –
MN: {; él purifica su mente del desgano y la somnolencia.} Abandonando la inquietud y [la ansiedad], él permanece no-agitado con una mente interiormente en paz; él purifica su mente de la inquietud y [la ansiedad]. Abandonando la duda, él permanece habiendo ido más allá de la duda, no-perplejo acerca de estados beneficiosos;
BV: De eso se trata siempre la duda: "¿Estoy haciendo esto bien?" Y si tienes una mente liviana que no convierte todo en una emergencia, y tienes una mente muy alerta y que relaja continuamente, entonces lo estás haciendo bien. Ese es el más elevado estado beneficioso que puedas tener. Dejando ir la tensión y viendo por ese breve momento de claridad, sin ninguna perturbación, para nada. Y haces esto muchas veces, muchas, muchas, muchas, muchas, muchas veces.
MN: {él purifica su mente de la duda.}
19. ""Habiendo así abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante recluido de placeres sensuales, recluido de estados no-beneficiosos, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña del [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría] y [felicidad] nacidas del alejamiento. Esto, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspado por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata, pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’
20. "Nuevamente, con el aquietamiento del [pensar] y el pensamiento [examinador], un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhāna, que tiene auto-confianza y [quietud] de mente sin el [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría] y [felicidad] nacidas de la [colección mental].
BV: Ustedes saben qué son estos estados, así que no voy a entrar mucho en ello, fuera de decir que una vez que entras el segundo jhāna, tu nivel de confianza comienza realmente a despegar. Comienzas a entender realmente y a confiar en ti mismo en ver cómo estas cosas están ocurriendo ya que has tenido la experiencia de entrar al jhāna y ahora entiendes realmente.
MN: {Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble [182] discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'}
21. "Nuevamente, con el desvanecimiento también de la [alegría], un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento observante y completamente conciente, aún sintiendo placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhāna, a cuenta del que los nobles anuncian: ‘Él tiene un permanecer placentero que tiene ecuanimidad y es atento/observante.’
BV: Y aquí es donde comienzas a perder tensiones en la mente y tensiones en el cuerpo. Pero la sensación de felicidad, el placer en tu cuerpo está también en tu mente. Y esto es simplemente una sensación muy, muy confortable. Es simplemente una sensación de "aaaaahhhh".
MN: Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'
22. "Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de alegría y tristeza, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhāna, que tiene ni-dolor-ni-placer y pureza de atención/observación debida a la ecuanimidad.
BV: Este: "tiene ni-dolor-ni-placer" no quiere decir que no surge en ti sensación dolorosa o sensación placentera, quiere decir que no hacen que tu mente tiemble, no hacen que tu mente se mueva; no te atrapas en el apego de ello.
MN: {Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'}
23. "Cuando su mente [colecta] es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, gobernable, estable, y que adquiere imperturbabilidad, él la dirige al saber del recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda sus miríadas de vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción-del-mundo, muchos eones de expansión-del-mundo, muchos eones de contracción y expansión-del-mundo: Ahí me llamaba así, de tal clan, con tal apariencia, tal era mi nutrimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el fin de mi vida; y falleciendo ahí, reaparecí acá.’ Así con sus aspectos y particulares recordé mis miríadas de vidas pasadas.
{ Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'[183] }
24. "Cuando su mente [colecta] es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, gobernable, estable, y que adquiere imperturbabilidad, él la dirige al saber del fallecimiento y reaparición de los seres.
BV: Esto significa entrar a diferentes reinos. Los reinos infernales, reinos celestiales, los reinos Brahma, ser capaz de visitar, hablar con seres de esos reinos, descubrir que hicieron en el pasado que los hizo llegar a donde están, qué hicieron, ese tipo de cosas. Hay una historia acerca de un hombre, razonablemente piadoso durante el tiempo del Buda que se fue a trabajar, y todos en su familia decidieron que iban a tomar los ocho preceptos por el día, y él no lo sabía. Y trabajó todo el día y estaba hambriento cuando llegó a casa. Quería comer, pero descubrió que todos habían tomado los ocho preceptos y él quiso hacerlo también, así que no comió. Debido a que no comió, terminó muriendo esa noche, y renació como un elemental. Se convirtió en un deva de un árbol, es como un espíritu de árbol. Moggallāna estaba merodeando en los diferentes reinos y vió que este deva estaba en este árbol y fue a ese reino y comenzó a habar con ese deva y le dijo: "¿Qué hiciste para renacer aquí? Este es un placentero estar, estás en un reino de devas, durarás por largo tiempo, tienes muchos placeres sensoriales y ese tipo de cosas, ¿Qué hiciste?" Y el deva estaba reacio a hablar con Moggallāna, y finalmente le dijo a Moggallāna: "Traté de llevar una buena vida, no llevé una vida buena en particular, rompí muchos preceptos y ese tipo de cosas, pero en la noche que morí, tomé los ocho preceptos aún cuando estaba hambriento, y no comí. Y debido a eso morí, y el mérito provocó que renaciera como un deva." Este es el tipo de historias que uno termina obteniendo. Cuando visitas los diferentes reinos puedes descubrir por qu�� las personas están en reinos infernales. Puedes hablarles acerca de ese tipo de cosas, y ves que algunos de los reinos infernales son lugares realmente horribles. No quieres estar atrapado en uno de ellos. Es como esas historias Griegas acerca de unos tipos que hicieron que los dioses se enojaran con ellos, como ese tipo que estaba encadenado y un buitre venía y le comía su hígado todos los días, luego le crecía nuevamente y el buitre volvía al día siguiente y le comía su hígado, ese tipo de cosas. Y hay lugares donde el olor es excepcionalmente malo; hay un reino infernal que es el reino helado, y no tienes nada que te mantenga temperado. Renaces en ese reino infernal y te congelas continuamente, y pienso que probablemente eso me ocurrió a mí ya que me da frío tan fácil. (Ríe) Pero es extremadamente interesante.
Les hice recordar sus vidas pasadas por un período de tiempo. Si hubiesen tenido ese doblez de mente para continuar con ello, lo que ocurre es, llegas a cierto lugar en que tu ecuanimidad se vuelve muy fuerte con todas tus vidas pasadas que recuerdes, y con esa fuerza adicional de ecuanimidad, entonces comienzas a visitar estos otros reinos, ocurre en una progresión muy natural. Y a medida que obtienes más y más ecuanimidad haciendo eso, entonces otras cosas pueden surgir.
OK –
MN: Con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa al humano, él ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados e infortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo sus actos {así:}
BV: Una de las ventajas reales de ser capaz de recordar tus propias vidas pasadas y ver el fallecimiento y surgimiento de otros seres, es que tu creencia en el karma se vuelve inmutable. Ves que esta es realmente, realmente la manera en que funciona.
MN: (repite . . Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo sus actos {así:}) Estos seres dignos que se mal condujeron en cuerpo, habla, y mente, denigradores de los nobles, errados en sus visiones, dando efecto a erradas visiones en sus actos, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, incluso en infiernos;
BV: Alguien como Devadatta... hay un reino infernal, que es como un gran caldero de fundido, y él está ahí. Devadatta, él es quien intentó asesinar al Buda. Toma treinta mil años ir del tope al fondo del caldero, y toma otros treinta mil años ir del fondo de vuelta al tope. Cuando llegas al tope, estás tanto tiempo como para decir una sílaba. "Mak." "Dak." Y comienzas a bajar nuevamente.
Eso se convirtió en una de nuestras historias favoritas cuando estaba en Birmania, le llamábamos "Hacer rondas." – "Laps de Nado." Cosas como eso. Pero ya saben como se siente quemarse un dedo, piensen en eso en todo el cuerpo. Pueden ser muy horribles algunos de los reinos infernales. Como el reino helado, quiero decir, no tienes nada, y estás frío, congelado, sin temperarse, nunca. Esa es una sensación horrible en sí misma, al menos para mi forma de pensar.
MN: pero estos seres dignos que se bien condujeron en cuerpo, habla, y mente, no denigradores de los nobles, correctos en sus visiones, dando efecto a correcta visión en sus actos, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial. Así con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa al humano, él ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados e infortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo a sus actos.
Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'
BV: Obtienes mucha confianza... aún no has llegado.
MN: 25. "Cuando su mente [colecta] es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, gobernable, estable, y que adquiere imperturbabilidad, él la dirige al saber de la destrucción de las corrupciones.
BV: Como ven, el recordar vidas pasadas, ver el surgimiento y fallecimiento de los seres, obtienes verdadera y profunda comprensión de la naturaleza del karma. Pero junto con eso, desarrollas más y más equilibrio mental verdadero. Así que ver … algunas personas pueden acceder a sus vidas pasadas y pueden ver cuan horribles fueron. Eso puede sacudir a tu mente fuera de equilibrio. Conozco una señora, que vino a mí, y comenzó a recordar vidas pasadas, y recordó una vida pasada en que tenía cuatro hijos, era muy pobre y no podía alimentarlos, así que los mató, y tenía inmensurables cantidades de culpa debido a eso, y eso estaba afectando la manera en que veía el mundo. Así que a medida que comenzó a ver eso y a dejarlo ser y relajando y no golpearse a sí misma debido a esa mala situación pasada, y que realizó actos perjudiciales pasados, al obtener equilibrio cambió toda su perspectiva en su vida ahora. Y obtuvo un verdadero entendimiento del karma, y es real. Así es como funciona. Y con eso viene más y más ecuanimidad. A medida que continúa, ella obtiene más y más fuerte ecuanimidad, y con eso, irá más profundo en su meditación viendo el fallecimiento y surgimiento de los seres, y obteniendo aún más y más quietud y aceptación de que lo que sea que surja esta bien. Así es como una persona comienza a darse realmente cuenta del cese del sufrimiento. Esa es la tercera noble verdad. Y va muy profundo, y luego comienzas a ver más con una mente más y más quieta cómo surge y pasa el Originamiento Dependiente, ambos. Pero así es como ves la destrucción de las corrupciones.
MN: Él entiende como realmente es: Este es sufrimiento’; ... Este es el origen del sufrimiento’; … Este es el cese del sufrimiento’; … Esta es la vía que lleva al cese del sufrimiento’; … Estas son las corrupciones’; … Este es el origen de las corrupciones’;
BV: Ansia.
MN: ... Este es el cese de las corrupciones';
BV: Dejar ir el Ansia.
MN: ... Esta es la vía que lleva al cese de las corrupciones.'
BV: El camino óctuple.
MN: "Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspado por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata, pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’ Sino que, él está en el proceso de llegar a esta conclusión.
BV: Así que ver el Originamiento Dependiente no es nibbāna, aún.
MN: 26. "Cuando él sabe y ve esto,
BV: Quiere decir que realmente sí comprendes que este es un proceso impersonal.
MN: su mente es liberada de la corrupción del deseo sensorial, [184] de la corrupción de ser, y de la corrupción de ignorancia. Cuando es liberada viene el saber: ‘Está liberada.’ Él entiende: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer fue hecho, no hay más devenir a ningún estado de ser.’
"Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspado por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata. Es en este punto donde un noble discípulo llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’ Y es en este punto, brahmán, que el símil de la huella del elefante ha sido completado en detalle."
27. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bendito: "Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha hecho claro el Dhamma en muchas maneras, como si estuviese poniendo derecho lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a quien estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que aquellos con vista vean las formas. Voy al Maestro Gotama por refugio y al Dhamma y a la Sangha de bhikkhus. Desde hoy que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha ido a él por refugio de por vida. "
BV: Cuando escuchas esa declaración, eso significa que esa persona se convirtió en un sotāpanna, y él se volvió un sotāpanna no por practicar meditación, sino por haber comprendido. Abrió su mente de tal manera que tuvo la experiencia de nibbāna, aunque breve, lo cual es diferente a lo que mucha gente piensa: "Tienes que meditar para volverte un sotāpanna." Debes despejar tu visión para volverte un sotāpanna, o un sakadāgāmī. La única manera de convertirte en un anāgāmī o un arahat, es practicando meditación y viendo el Originamiento Dependiente con claridad. Entonces las dos primeras etapas de santidad son acerca de enderezar tu visión de la manera en como todo funciona. Y pierdes completamente toda duda. Sabes que es así de correcto por tu propia experiencia. El Buda puede establecer la condición para que las personas se iluminen, pero ellos deben iluminarse ellos mismos. Mientras más de cerca pongas atención a las palabras del Buda, y más profundamente comprendas lo que se dice, más posible es que alcances el nibbāna. Es por esto que las charlas del Dhamma son muy importantes para despejar el entendimiento. Una de las razones por las que terminé leyendo los suttas, es porque quiero que comprendan que esto no viene de mí, esto viene del Buda. Y todos estos suttas, cuando comienzas a pensar en los suttas mismos, ves que no hay contradicciones, no hay conflicto, hay simplemente una mezcla que siempre apunta a la misma dirección. Una de las cosas que ha ocurrido en este país es, que todos quieren ser un profesor, y quieren lanzarse con su propio, comillas, "sistema". Pero es mejor volver a las enseñanzas originales porque son muy sistemáticas y es una enseñanza gradual. Cada sutta comienza con cosas de principiante y luego entra más y más y más profundo, y profundizando en tu propio nivel de comprensión a través de tu práctica obtienes el potencial de volverte más y más fuerte y cuando oyes algunas de estas cosas, puedes iluminarte ahí mismo. Y puede ocurrir, puede que no ocurra. Puede ser que necesitas meditar un poco más para que puedas ver con más claridad cómo está funcionando el Originamiento Dependiente, ¿qué ocurre justo antes de esto? ¿Qué ocurre antes de eso? Y ese despeje del antiguo sistema de creencias y ver el proceso impersonal puede abrirte de manera tal que cuando oyes una charla del Dhamma, de las palabras del Buda, puedes iluminarte. Puedes volverte muy, muy fuertemente iluminado. Hubo personas que tuvieron su despeje, practicaron mucha meditación antes de toparse con el Buda. Y podían entrar el reino de la nada con concentración uni-puntual. Vienen donde el Buda, y él endereza sus visiones, y les enseña que todo es impersonal. Mientras lo oyen, comienzan a practicar lo que les está enseñando en sus mentes, y su comprensión es tal que se convierten en arahats solo escuchando lo que el Buda dijo, despejando sus visiones. Ya habían practicado vasta meditación antes de eso, y hay muchas personas que tienen que practicar mucha meditación antes de que puedan convertirse en arahats, y se convierten en arahats por sus propios esfuerzos siguiendo lo que el Buda dijo, pero manteniendo la práctica de meditación, yendo a más y más sutiles estados, y luego viendo por sí mismos. La mente se libera, sí ocurre. Cuando surge inquietud, enfócate en la tranquilidad, paz, calma, trae esa sensación a tu mente, a tu cuerpo, no como un palo para tratar de alejar esa sensación de inquietud, simplemente te da el espacio para sentir y observar tu mente volviendo a esa sensación de inquietud. Entonces serás capaz de ver con más y más claridad cómo funciona el proceso. Ok?
Ok, compartamos mérito entonces:
El Discurso Corto acerca del Símil de la Huella del Elefante
Cūḷahatthipadopama Sutta
Charla del Dhamma por el Venerable Bhante Vimalaramsi
14-Oct-05 Dhamma Sukha Meditation Center
Clave Significado
BV: Bhante Vimalaramsi hablando,
MN: Bhante Vimalaramsi leyendo el sutta
{ } sección del sutta omitida por B. V.
S: estudiante hablando
~ no se escucha claramente
BV: Este sutta en particular es el favorito en Sri Lanka. Este es el primer sutta dado por Mahinda cuando llegó desde India a Sri Lanka. Es muy profundo.
MN: 1. ASÍ HE OÍDO. EN una ocasión el Bendito estaba viviendo en Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
2. Ahora en esa ocasión el brahmán Jāṇussoṇi salía de Savatthī en medio del día en una carroza blanca arrastrada por yeguas blancas. Vio al merodeador Pilotika acercándose a la distancia y le preguntó: "¿De donde viene el Maestro Vacchāyana en medio del día?"
"Señor, vengo de la presencia del asceta Gotama."
"¿Que piensa el Maestro Vacchāyana de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Es él sabio, no lo es?"
"Señor, ¿Quién soy yo para conocer la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Uno debería ser ciertamente su igual para conocer la lucidez de sabiduría del asceta Gotama."
"El Maestro Vacchāyana alaba al asceta Gotama con alto elogio realmente."
"Señor, ¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? El asceta Gotama es alabado por los alabados como el mejor entre dioses y humanos."
"¿Qué razones ve el Mestro Vacchāyana por las que tiene tal firme confianza en el asceta Gotama?"
3. "Señor, suponga que un sabio cazador de elefantes entrase en un bosque de elefantes y viese en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha. Él llegaría a la conclusión: ‘En verdad, este es un gran elefante macho.’ Así también, cuando vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’ ¿Cuáles cuatro?
4. "Señor, he visto aquí ciertos educados nobles que eran listos, conocedores de las doctrinas de otros, agudos como tiradores [de arquería] minuciosos; rondan por ahí, demoliendo las visiones de otros con sus agudos ingenios. Cuando oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal villa o pueblo,’ formulan una pregunta así: ‘Iremos donde el asceta Gotama y le haremos esta pregunta. Si se le pregunta así, él contestará así, y entonces refutaremos su doctrina de esta manera; y si se le pregunta así, él contestará así, y entonces le refutaremos su doctrina de esa manera.’
"Oyen: ‘El asceta Gotama visitará tal y tal villa o pueblo’ Van donde el asceta Gotama, y el asceta Gotama los instruye, los impulsa, los despierta, y los alegra con una charla del Dhamma. Luego de que han sido instruidos, impulsados, despertados, y alegrados por el asceta Gotama con una charla del Dhamma, ya no le hacen la pregunta, así que ¿cómo debiesen refutar su doctrina? De hecho, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’
5. "Nuevamente, he visto ciertos educados brahmanes que eran listos... De hecho, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta segunda huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado…'
6. " Nuevamente, he visto ciertos educados hombres de hogar que eran listos... De hecho, también se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta tercera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado…'
7. " Nuevamente, he visto ciertos educados ascetas que eran listos... Ya no le hacen la pregunta, así que ¿cómo debiesen refutar su doctrina? De hecho, le piden al asceta Gotama que les permita dar el paso de la vida de hogar a la sin hogar, y él les da el permiso. No mucho tiempo después que han dado el paso, morando solitarios, retraídos, diligentes, ardientes, resueltos, realizando por sí mismos con conocimiento directo, aquí y ahora entran y permanecen en aquella meta suprema de la vida santa por la que los miembros de un clan pasan de la vida de hogar a la sin hogar. Dicen así: ‘Estábamos muy cercanos a lo perdido, estábamos muy cercanos a lo perecido, ya que antes clamábamos que éramos ascetas aunque no éramos realmente ascetas; clamábamos que éramos brahmanes aunque no éramos realmente brahmanes; clamábamos que éramos arahants aunque no éramos realmente arahants.’ Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado…'
"Cuando vi estas cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma"
8. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi bajó de su carroza blanca arrastrada por yeguas blancas, y arreglando su túnica superior en un hombro, extendió sus manos en saludo reverencial hacia el Bendito y profirió esta exclamación tres veces: "Honor al Bendito, consumado y completamente iluminado! Honor al Bendito, consumado y completamente iluminado! Honor al Bendito, consumado y completamente iluminado! Quizás en algún momento u otro [178] podamos conocer al Maestro Gotama y tener alguna conversación con él."
9. Luego el brahmán Jāṇussoṇi fue donde el Bendito e intercambió saludos con él. Cuando esta cortés y afable charla hubo terminado, se sentó a un lado y relató al Bendito toda su conversación con el merodeador Pilotika. Por tanto el Bendito le dijo: "Hasta ahora, brahmán, el símil de la huella del elefante no ha sido aún completado en detalle. Con respecto a cómo está completo en detalle, escucha y atiende cuidadosamente a lo que diré." – "Si, señor," el brahmán Jāṇussoṇi contestó. El Bendito dijo esto:
10. "Brahmán, supón que un cazador de elefantes entrase a un bosque de elefantes y viese en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha. Un sabio cazador de elefantes aún no llegaría a la conclusión: ‘En verdad, éste es un gran elefante macho’ ¿Por qué? En un bosque de elefantes hay pequeñas elefantes hembras que dejan una gran huella, y ésta puede ser una de sus huellas. La sigue y ve en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha, y algunas raspaduras en lo alto. Un sabio cazador de elefantes aún no llegaría a la conclusión: ‘En verdad, éste es un gran elefante macho’ ¿Por qué? En un bosque de elefantes hay elefantes hembras altas que tienen dientes prominentes y que dejan una gran huella, y ésta puede ser una de sus huellas. La sigue más adelante y ve en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha, y algunas raspaduras en lo alto, y marcas hechas por colmillos. Un sabio cazador de elefantes aún no llegaría a la conclusión: ‘En verdad, éste es un gran elefante macho’ ¿Por qué? En un bosque de elefantes hay elefantes hembras que tienen colmillos y que dejan una gran huella, y ésta puede ser una de sus huellas. La sigue más adelante y ve en el bosque de elefantes una gran huella de elefante, de largo extenso y ancha, y algunas raspaduras en lo alto, y marcas hechas por colmillos, y ramas rotas. Y ve al elefante macho en la raíz de un árbol en lo abierto, caminando, sentándose, o acostado. Él llega a la conclusión: Éste es aquel gran elefante macho.’
11. "Así también, [179] brahmán, aquí un Tathagata aparece en el mundo, consumado, completamente iluminado, perfecto en verdadero saber y conducta, sublime, conocedor de mundos, incomparable líder de personas a ser domesticadas, maestro de dioses y humanos, iluminado, bendito. Él declara a este mundo con sus dioses, sus Maras, y sus Brahmas, a esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su pueblo, lo que él ha descubierto por sí mismo con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma bueno en el principio, bueno en el medio, y bueno en el final, con el correcto significado y fraseo, y revela la vida santa que es completamente perfecta y pura.
12. "Un dueño de casa o el hijo de un dueño de casa o alguien nacido en algún otro clan oye el Dhamma. Al oír el Dhamma adquiere fe en el Tathagata. Poseyendo esa fe, él considera así: ‘La vida en casa es abarrotada y polvorienta; la vida al "dar el paso" es abierta a sus anchas. No es fácil, mientras se vive en un hogar, llevar la vida santa completamente perfecta y pura como una concha pulida. Supongamos que me afeito el cabello y la barba, me pongo la túnica amarilla, y paso de la vida de hogar a la sin hogar.’ En otra ocasión, abandonando una pequeña o gran fortuna, abandonando un pequeño o gran círculo de familiares, se afeita el cabello y la barba, se pone la túnica amarilla, y pasa de la vida de hogar a la sin hogar.
13. "Habiendo así dado el paso y poseyendo el entrenamiento y forma de vida del bhikkhu, abandonando el matar seres vivientes, se abstiene de matar seres vivientes; con vara y arma dejados a un lado, gentil y amablemente, permanece compasivo hacia todos los seres vivientes. Abandonando el tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado; tomando sólo lo que se le ha dado, esperando solo lo que es dado, al no robar permanece en la pureza. Abandonando el no-celibato, él observa el celibato, viviendo apartado, absteniéndose de la vulgar práctica de la relación sexual.
"Abandonando el falso habla, se abstiene del falso habla; él habla la verdad, adhiere a la verdad, es de confianza y fiable, uno que no es engañador del mundo. Abandonando el habla maliciosa, se abstiene del habla maliciosa; no repite en otro lugar lo que ha oído aquí para dividir [a éstos] de aquellos, ni tampoco repite a éstas personas lo que ha oído en otro lugar para dividir [a éstos] de aquellos; así él es uno que reúne a los divididos, promotor de amistades, que disfruta la concordia, se regocija en la concordia, se deleita en la concordia, que profiere palabras que promueven la concordia. Abandonando el habla soez, se abstiene del habla soez; él habla palabras tales que son gentiles, plácidas al oído, y amables, que van al corazón, corteses, deseadas por muchos y de agrado de muchos. Abandonando chismes, se abstiene de chismear; él habla en el momento correcto, habla lo que es hecho, habla de lo que es bueno, habla del Dhamma y la Disciplina; en el momento correcto él profiere tales palabras ya que son dignas de grabar, razonables, moderadas, y benéficas.
"Se abstiene de dañar semillas y plantas. Practica el comer sólo una comida al día, absteniéndose de comer en la noche y fuera del momento apropiado. Se abstiene de bailar, cantar, música, y espectáculos teatrales. Se abstiene de usar joyas, de perfumarse con fragancias, y embellecerse con ungüentos. Se abstiene de grandes y altos sofás. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar granos crudos. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y niñas. Se abstiene de aceptar hombres y mujeres esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y enviar mensajes. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de falsos pesos, falsos metales, y falsas medidas. Se abstiene de hacer trampa, engañar, defraudar, y truquear. Se abstiene de herir, asesinar, secuestrar, bandidaje, botín, y violencia.
14. "Se contenta con túnicas para proteger su cuerpo y con comida de caridad para mantener su estómago, y donde sea que va, se prepara llevando sólo esto consigo. Tal como un pájaro, donde sea que va, vuela con sus alas como único peso, así también el bhikkhu se contenta con túnicas para proteger su cuerpo y con comida de caridad para mantener su estómago, y donde sea que va, se prepara llevando sólo esto consigo. Poseyendo este agregado de noble virtud, experimenta en sí mismo una dicha que es irreprochable.
15. "Al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad del ojo sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad del ojo, él emprende el comedimiento de la facultad del ojo. Al oír un sonido con el oído, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad del oído sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad del oído, él emprende el comedimiento de la facultad del oído. Al oler un olor con la nariz, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad de la nariz sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad de la nariz, él emprende el comedimiento de la facultad de la nariz. Al degustar un sabor con la lengua, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad de la lengua sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad de la lengua, él emprende el comedimiento de la facultad de la lengua. Al tocar un tangible con el cuerpo, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad del cuerpo sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad del cuerpo, él emprende el comedimiento de la facultad del cuerpo. Al cognificar un objeto-mental con la mente, no se aferra a sus signos y características. Ya que, si dejara la facultad de la mente sin vigilar, maléficos estados perjudiciales de codicia y aflicción pueden invadirlo, él practica la vía de su comedimiento, él vigila la facultad de la mente, él emprende el comedimiento de la facultad de la mente. Poseyendo este noble comedimiento de las facultades, él experimenta en sí mismo una dicha sin mancillas.
16. "Él se convierte en quien actúa en completa conciencia cuando va hacia delante o hacia atrás; quien actúa en completa conciencia cuando mira cerca y mira lejos; quien actúa en completa conciencia cuando dobla y extiende sus miembros; quien actúa en completa conciencia cuando viste su túnica y carga su túnica exterior y su recipiente [de comida]; quien actúa en completa conciencia cuando come, bebe, consume alimento, y degusta; quien actúa en completa conciencia cuando defeca y orina; quien actúa en completa conciencia cuando camina, está parado, sentado, quedándose dormido, despertando, hablando, y manteniendo silencio.
17. "Poseyendo este agregado de noble virtud, y esta noble moderación de las facultades, y poseyendo esta noble atención/observación y completa conciencia, él recurre a un lugar de descanso recluido: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una cueva de montaña, un suelo sepulcral, un matorral de jungla, un espacio abierto, un montón de paja.
BV: Cuando estaba en Birmania, fui a Maymyo. Y me estaba quedando en un pequeño monasterio y había sólo tres otros monjes ahí. Justo a las afueras de Maymyo. Y a aproximadamente una milla de distancia había el árbol Bodhi más grande que haya visto. Desde una milla de distancia si lo vieras dirías "Wow, Tremendo Árbol!!" … Así que fui a explorarlo … y era un árbol hueco, era inmenso, quiero decir …. Era… así de grande… y tenía un lugar hueco así que puse una plataforma dentro y me sentaba en el árbol Bodhi, y tuve algunas MARAVILLOSAS meditaciones… tenía tal quietud que… no podía ser igualada. Era SIMPLEMENTE INCREÍBLE.
Encontrar ese espacio fue realmente, muy bueno. Me fui... volví a Rangún... al año siguiente volví.
Mientras no estuve, otro monje descubrió esto… y, comenzó a desarrollar algunos poderes abhinna … y ocasionalmente algunos aldeanos lo veían de hecho volar por los aires… y debido a eso, creían que era un Arahat… y salía por su ronda de limosnas y, tenía que tener una camioneta con él cada día! Y era una aldea POBRE, apenas tenían suficiente comida para sí mismos. Cuando fui el primer año, a veces me daban simplemente algo como tres papas fritas, porque era todo lo que tenían! Y preferían darme la comida a mí o al monje y pasar hambre, para que el monje pudiera continuar con el trabajo… yo estaba muy impresionado con cuán piadosas eran esas personas.
Bueno, este monje, pasó los retiros de las lluvias ahí, y yo pasé los retiros de las lluvias en Rangún. Y él se fue después de eso… hubo una ceremonia Katina, y él obtuvo como… 400 túnicas, aw… todos creían que era un Arahat, porque podían ver que él volaba por los aires. Más adelante lo conocí. Era un monje americano, y le pregunté acerca de esto y me dijo, "No soy ningún arahat! Ni siquiera soy un Sotapanna. Simplemente estaba en este árbol y era tan tranquilo, mi mente se aquietaba, y estas otras cosas comenzaron a pasar"…
En fin, cuando volví a esta pequeña aldea, fue durante Año Nuevo, que es la temporada más calurosa del año en Birmania, y Maymyo estaba en las montañas donde es razonablemente fresco… volví a este árbol, sin saber que alguien lo había descubierto o nada, y cuando volvía al árbol había un baño, había una mesa por allá, había una silla por acá, o sea era un lujo! … lo arreglaron realmente bien para él … y yo obtuve el beneficio de eso jajajajjaja…
Pero fue realmente una experiencia interesante estar en el árbol, y ahí fue cuando comencé a ser capaz de comprender que los árboles sí tienen su propio lenguaje. Y sí hablan. Y si aquietas tu mente lo suficiente, puedes oír al árbol hablar. Ahora, puede que sea un deva en el árbol, no lo sé. Pero, a veces puedo escuchar a los árboles de acá cantando. A veces voy a un lugar y están tristes… y puedes SENTIR este tipo de cosas… interesante….
Es simplemente una nota aparte, no tiene ningún significado o algo, sólo pensé que sería algo divertido de contar…
MN: 18. "Al volver de su ronda de limosnas, después de su comida se sienta, doblando sus piernas en cruz, estableciendo su cuerpo erecto, y estableciendo atención/observación delante de él. Abandonando la codicia por el mundo
BV: ¿Qué significa eso? Es dejar ir los pensamientos por el mundo, estás dejando ir tus aferramientos, dejando ir todo para que puedas, simplemente ser.
MN: {él permanece con una mente libre de codicia;} él purifica su mente de la codicia. Abandonando la mala voluntad y el odio por el mundo él permanece con una mente libre de mala voluntad, compasivo por el bien de todos los seres vivientes; él purifica su mente de la mala voluntad y el odio. Abandonando el desgano y el letargo, él permanece con una mente libre de desgano y letargo, {perceptivo a la luz,}, atento/observante y completamente conciente;
BV: El desgano y somnolencia es un obstáculo muy interesante cuando surge. Cuando emerges en los arupa jhānas, no tienes desgano realmente, tienes letargo, y el letargo es sopor. Y cuando, especialmente cuando emerges en el reino de la nada, se convierte en un muy fino acto de equilibrio entre desgano/letargo e inquietud, no hay suficiente energía, demasiada energía. Y tienes que descubrir por ti mismo donde está la cantidad perfecta de energía en ese momento. Y eso cambia. Jejejeje. No es siempre la misma cantidad de energía todas las veces. Cuando tu mente comienza a ponerse muy quieta, cuando entras en el reino de la nada, necesitas estar muy, muy alerta al más leve cambio que ocurra. Puede ser cualquier tipo de cambio. Pero es cambio lo que ves que ocurre en la mente. Ahora, cuando te atrapa el letargo, o te atrapa algo de inquietud, puedes comenzar a observar más de cerca los factores de iluminación. Los primeros cuatro factores de iluminación: atención/observación; investigación de tu experiencia; energía; alegría. Cuando tu mente comienza a aletargarse, ahí es cuando quieres poner más interés en tu experiencia de cómo surge ese letargo. Cuando comienzas a poner más interés en observar eso, tu energía sube naturalmente, no es como una gran ola de energía y después se desvanece, esto es más como: "Oh, ¿Cómo ocurre eso?" Y debido a que estás observando eso, estás poniendo la cantidad correcta de energía. Cuando tu mente se equilibra, surge alegría, y no es el tipo mareado de alegría, o el tipo de alegría que surge de los jhānas inferiores. Ésta es una felicidad de alivio. Sientes feliz porque estás comenzando a entender esto como realmente funciona. Y tu mente está muy brillante y muy clara, pero no tiene la agitación de los tipos inferiores de alegría. Este es el tipo de alegría que puede surgir y puedes estar sentado muy en paz, muy calmado, y de repente, tus ojos se abren. Y dices: "Hm, que raro." Y cierras los ojos. Y luego viene de nuevo la alegría, y tus ojos se abren. "Hm." Los cierras. Y alegría. Se abren. Entonces dices: "Ok, quieren estar abiertos, estén abiertos, no me importa." Y dejas que tus ojos estén abiertos, pero enfocados en nada.
Cuando surge inquietud... ahora, todos los obstáculos, cuando surgen no surgen simplemente uno a la vez, hay desgano y letargo y agrado por el desgano y letargo, o desagrado por el desgano y letargo. Así que tienes un par de obstáculos que vienen y se apandillan el mismo tiempo. Y, lo mismo ocurre con la inquietud. Hay ciertos tipos de inquietud que aunque son una sensación dolorosa, como que te agradan, como planear algo, la indulgencia en hacer planes, es como agradable. Es una forma agradable y placentera de distraerte. O puede ser una sensación muy dolorosa, y entonces puede haber desagrado de ello. Cuando surge inquietud, usas los últimos tres factores de los factores de iluminación: tranquilidad; quietud; y equilibrio. Lo que sea que haya ahí, está bien que esté ahí. No muevas tu cuerpo a propósito en lo absoluto. Velo por lo que es; es una sensación inquieta; es dolorosa; no me agrada; déjala ser. "Está bien que estés aquí; debe estar bien, porque esa es la verdad." Ese es el Dhamma. Ese es el Dhamma del momento presente. Lo que sea que surja, la verdad es, que surge, así que tiene que estar bien que esté ahí, porque está ahí. Tu agrado, tu desagrado, tu querer controlar, tu querer alejar, todo ese tipo de cosas simplemente provocan más sufrimiento.
Ahora, ustedes saben la importancia que le doy a ver el humor en las cosas. Cuando ves que tu mente se está poniendo seria, ese es el momento de reírte contigo mismo. Pero no lo puedes usar como un palo para detener algo que está ocurriendo; lo usas como una observación que va de: "Esto es mi mismo, no me agrada, quiero que sea de otra manera." A: "Oh, es la inquietud, ni siquiera es mía, es simplemente inquietud, puede estar ahí. Ok." Y ahí está tu ecuanimidad. Todas las pequeñísimas y sutiles maneras con que sale tu mente para distraerte… quiero decir, podrías escribir montoneras de libro acerca de esas cosas. Es fascinante de observar. Y tu mente es tan capciosa, conoce todo lugar para distraer, e intentará hacer eso tanto como le sea posible. Mientras continúas viendo y relajando, más y más, lo verás con más rapidez, relajarás con más facilidad, y ese obstáculo se desvanecerá por sí solo, o no. Pero si no, obtendrás tal ecuanimidad hacia él, que no importa si está ahí, ni siquiera va a jalar a tu mente hacia él, es simplemente otra cosa, es. . .
Ok –
MN: {; él purifica su mente del desgano y la somnolencia.} Abandonando la inquietud y [la ansiedad], él permanece no-agitado con una mente interiormente en paz; él purifica su mente de la inquietud y [la ansiedad]. Abandonando la duda, él permanece habiendo ido más allá de la duda, no-perplejo acerca de estados beneficiosos;
BV: De eso se trata siempre la duda: "¿Estoy haciendo esto bien?" Y si tienes una mente liviana que no convierte todo en una emergencia, y tienes una mente muy alerta y que relaja continuamente, entonces lo estás haciendo bien. Ese es el más elevado estado beneficioso que puedas tener. Dejando ir la tensión y viendo por ese breve momento de claridad, sin ninguna perturbación, para nada. Y haces esto muchas veces, muchas, muchas, muchas, muchas, muchas veces.
MN: {él purifica su mente de la duda.}
19. ""Habiendo así abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, bastante recluido de placeres sensuales, recluido de estados no-beneficiosos, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña del [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría] y [felicidad] nacidas del alejamiento. Esto, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspado por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata, pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’
20. "Nuevamente, con el aquietamiento del [pensar] y el pensamiento [examinador], un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhāna, que tiene auto-confianza y [quietud] de mente sin el [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría] y [felicidad] nacidas de la [colección mental].
BV: Ustedes saben qué son estos estados, así que no voy a entrar mucho en ello, fuera de decir que una vez que entras el segundo jhāna, tu nivel de confianza comienza realmente a despegar. Comienzas a entender realmente y a confiar en ti mismo en ver cómo estas cosas están ocurriendo ya que has tenido la experiencia de entrar al jhāna y ahora entiendes realmente.
MN: {Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble [182] discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'}
21. "Nuevamente, con el desvanecimiento también de la [alegría], un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento observante y completamente conciente, aún sintiendo placer con el cuerpo, él entra y permanece en el tercer jhāna, a cuenta del que los nobles anuncian: ‘Él tiene un permanecer placentero que tiene ecuanimidad y es atento/observante.’
BV: Y aquí es donde comienzas a perder tensiones en la mente y tensiones en el cuerpo. Pero la sensación de felicidad, el placer en tu cuerpo está también en tu mente. Y esto es simplemente una sensación muy, muy confortable. Es simplemente una sensación de "aaaaahhhh".
MN: Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'
22. "Nuevamente, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de alegría y tristeza, un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhāna, que tiene ni-dolor-ni-placer y pureza de atención/observación debida a la ecuanimidad.
BV: Este: "tiene ni-dolor-ni-placer" no quiere decir que no surge en ti sensación dolorosa o sensación placentera, quiere decir que no hacen que tu mente tiemble, no hacen que tu mente se mueva; no te atrapas en el apego de ello.
MN: {Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'}
23. "Cuando su mente [colecta] es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, gobernable, estable, y que adquiere imperturbabilidad, él la dirige al saber del recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda sus miríadas de vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción-del-mundo, muchos eones de expansión-del-mundo, muchos eones de contracción y expansión-del-mundo: Ahí me llamaba así, de tal clan, con tal apariencia, tal era mi nutrimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el fin de mi vida; y falleciendo ahí, reaparecí acá.’ Así con sus aspectos y particulares recordé mis miríadas de vidas pasadas.
{ Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'[183] }
24. "Cuando su mente [colecta] es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, gobernable, estable, y que adquiere imperturbabilidad, él la dirige al saber del fallecimiento y reaparición de los seres.
BV: Esto significa entrar a diferentes reinos. Los reinos infernales, reinos celestiales, los reinos Brahma, ser capaz de visitar, hablar con seres de esos reinos, descubrir que hicieron en el pasado que los hizo llegar a donde están, qué hicieron, ese tipo de cosas. Hay una historia acerca de un hombre, razonablemente piadoso durante el tiempo del Buda que se fue a trabajar, y todos en su familia decidieron que iban a tomar los ocho preceptos por el día, y él no lo sabía. Y trabajó todo el día y estaba hambriento cuando llegó a casa. Quería comer, pero descubrió que todos habían tomado los ocho preceptos y él quiso hacerlo también, así que no comió. Debido a que no comió, terminó muriendo esa noche, y renació como un elemental. Se convirtió en un deva de un árbol, es como un espíritu de árbol. Moggallāna estaba merodeando en los diferentes reinos y vió que este deva estaba en este árbol y fue a ese reino y comenzó a habar con ese deva y le dijo: "¿Qué hiciste para renacer aquí? Este es un placentero estar, estás en un reino de devas, durarás por largo tiempo, tienes muchos placeres sensoriales y ese tipo de cosas, ¿Qué hiciste?" Y el deva estaba reacio a hablar con Moggallāna, y finalmente le dijo a Moggallāna: "Traté de llevar una buena vida, no llevé una vida buena en particular, rompí muchos preceptos y ese tipo de cosas, pero en la noche que morí, tomé los ocho preceptos aún cuando estaba hambriento, y no comí. Y debido a eso morí, y el mérito provocó que renaciera como un deva." Este es el tipo de historias que uno termina obteniendo. Cuando visitas los diferentes reinos puedes descubrir por qu�� las personas están en reinos infernales. Puedes hablarles acerca de ese tipo de cosas, y ves que algunos de los reinos infernales son lugares realmente horribles. No quieres estar atrapado en uno de ellos. Es como esas historias Griegas acerca de unos tipos que hicieron que los dioses se enojaran con ellos, como ese tipo que estaba encadenado y un buitre venía y le comía su hígado todos los días, luego le crecía nuevamente y el buitre volvía al día siguiente y le comía su hígado, ese tipo de cosas. Y hay lugares donde el olor es excepcionalmente malo; hay un reino infernal que es el reino helado, y no tienes nada que te mantenga temperado. Renaces en ese reino infernal y te congelas continuamente, y pienso que probablemente eso me ocurrió a mí ya que me da frío tan fácil. (Ríe) Pero es extremadamente interesante.
Les hice recordar sus vidas pasadas por un período de tiempo. Si hubiesen tenido ese doblez de mente para continuar con ello, lo que ocurre es, llegas a cierto lugar en que tu ecuanimidad se vuelve muy fuerte con todas tus vidas pasadas que recuerdes, y con esa fuerza adicional de ecuanimidad, entonces comienzas a visitar estos otros reinos, ocurre en una progresión muy natural. Y a medida que obtienes más y más ecuanimidad haciendo eso, entonces otras cosas pueden surgir.
OK –
MN: Con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa al humano, él ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados e infortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo sus actos {así:}
BV: Una de las ventajas reales de ser capaz de recordar tus propias vidas pasadas y ver el fallecimiento y surgimiento de otros seres, es que tu creencia en el karma se vuelve inmutable. Ves que esta es realmente, realmente la manera en que funciona.
MN: (repite . . Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo sus actos {así:}) Estos seres dignos que se mal condujeron en cuerpo, habla, y mente, denigradores de los nobles, errados en sus visiones, dando efecto a erradas visiones en sus actos, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, incluso en infiernos;
BV: Alguien como Devadatta... hay un reino infernal, que es como un gran caldero de fundido, y él está ahí. Devadatta, él es quien intentó asesinar al Buda. Toma treinta mil años ir del tope al fondo del caldero, y toma otros treinta mil años ir del fondo de vuelta al tope. Cuando llegas al tope, estás tanto tiempo como para decir una sílaba. "Mak." "Dak." Y comienzas a bajar nuevamente.
Eso se convirtió en una de nuestras historias favoritas cuando estaba en Birmania, le llamábamos "Hacer rondas." – "Laps de Nado." Cosas como eso. Pero ya saben como se siente quemarse un dedo, piensen en eso en todo el cuerpo. Pueden ser muy horribles algunos de los reinos infernales. Como el reino helado, quiero decir, no tienes nada, y estás frío, congelado, sin temperarse, nunca. Esa es una sensación horrible en sí misma, al menos para mi forma de pensar.
MN: pero estos seres dignos que se bien condujeron en cuerpo, habla, y mente, no denigradores de los nobles, correctos en sus visiones, dando efecto a correcta visión en sus actos, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial. Así con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa al humano, él ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados e infortunados. Él entiende cómo los seres pasan de acuerdo a sus actos.
Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata... , pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: El Bendito es completamente iluminado...'
BV: Obtienes mucha confianza... aún no has llegado.
MN: 25. "Cuando su mente [colecta] es así purificada, brillante, intachable, libre de imperfección, maleable, gobernable, estable, y que adquiere imperturbabilidad, él la dirige al saber de la destrucción de las corrupciones.
BV: Como ven, el recordar vidas pasadas, ver el surgimiento y fallecimiento de los seres, obtienes verdadera y profunda comprensión de la naturaleza del karma. Pero junto con eso, desarrollas más y más equilibrio mental verdadero. Así que ver … algunas personas pueden acceder a sus vidas pasadas y pueden ver cuan horribles fueron. Eso puede sacudir a tu mente fuera de equilibrio. Conozco una señora, que vino a mí, y comenzó a recordar vidas pasadas, y recordó una vida pasada en que tenía cuatro hijos, era muy pobre y no podía alimentarlos, así que los mató, y tenía inmensurables cantidades de culpa debido a eso, y eso estaba afectando la manera en que veía el mundo. Así que a medida que comenzó a ver eso y a dejarlo ser y relajando y no golpearse a sí misma debido a esa mala situación pasada, y que realizó actos perjudiciales pasados, al obtener equilibrio cambió toda su perspectiva en su vida ahora. Y obtuvo un verdadero entendimiento del karma, y es real. Así es como funciona. Y con eso viene más y más ecuanimidad. A medida que continúa, ella obtiene más y más fuerte ecuanimidad, y con eso, irá más profundo en su meditación viendo el fallecimiento y surgimiento de los seres, y obteniendo aún más y más quietud y aceptación de que lo que sea que surja esta bien. Así es como una persona comienza a darse realmente cuenta del cese del sufrimiento. Esa es la tercera noble verdad. Y va muy profundo, y luego comienzas a ver más con una mente más y más quieta cómo surge y pasa el Originamiento Dependiente, ambos. Pero así es como ves la destrucción de las corrupciones.
MN: Él entiende como realmente es: Este es sufrimiento’; ... Este es el origen del sufrimiento’; … Este es el cese del sufrimiento’; … Esta es la vía que lleva al cese del sufrimiento’; … Estas son las corrupciones’; … Este es el origen de las corrupciones’;
BV: Ansia.
MN: ... Este es el cese de las corrupciones';
BV: Dejar ir el Ansia.
MN: ... Esta es la vía que lleva al cese de las corrupciones.'
BV: El camino óctuple.
MN: "Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspado por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata, pero un noble discípulo no llega aún a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’ Sino que, él está en el proceso de llegar a esta conclusión.
BV: Así que ver el Originamiento Dependiente no es nibbāna, aún.
MN: 26. "Cuando él sabe y ve esto,
BV: Quiere decir que realmente sí comprendes que este es un proceso impersonal.
MN: su mente es liberada de la corrupción del deseo sensorial, [184] de la corrupción de ser, y de la corrupción de ignorancia. Cuando es liberada viene el saber: ‘Está liberada.’ Él entiende: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer fue hecho, no hay más devenir a ningún estado de ser.’
"Esto también, brahmán, se llama una huella del Tathagata, algo raspado por el Tathagata, algo marcado por el Tathagata. Es en este punto donde un noble discípulo llega a la conclusión: ‘El Bendito es completamente iluminado, el Dhamma es bien proclamado por el Bendito, la Sangha está practicando en buena forma.’ Y es en este punto, brahmán, que el símil de la huella del elefante ha sido completado en detalle."
27. Cuando esto fue dicho, el brahmán Jāṇussoṇi dijo al Bendito: "Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha hecho claro el Dhamma en muchas maneras, como si estuviese poniendo derecho lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a quien estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que aquellos con vista vean las formas. Voy al Maestro Gotama por refugio y al Dhamma y a la Sangha de bhikkhus. Desde hoy que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha ido a él por refugio de por vida. "
BV: Cuando escuchas esa declaración, eso significa que esa persona se convirtió en un sotāpanna, y él se volvió un sotāpanna no por practicar meditación, sino por haber comprendido. Abrió su mente de tal manera que tuvo la experiencia de nibbāna, aunque breve, lo cual es diferente a lo que mucha gente piensa: "Tienes que meditar para volverte un sotāpanna." Debes despejar tu visión para volverte un sotāpanna, o un sakadāgāmī. La única manera de convertirte en un anāgāmī o un arahat, es practicando meditación y viendo el Originamiento Dependiente con claridad. Entonces las dos primeras etapas de santidad son acerca de enderezar tu visión de la manera en como todo funciona. Y pierdes completamente toda duda. Sabes que es así de correcto por tu propia experiencia. El Buda puede establecer la condición para que las personas se iluminen, pero ellos deben iluminarse ellos mismos. Mientras más de cerca pongas atención a las palabras del Buda, y más profundamente comprendas lo que se dice, más posible es que alcances el nibbāna. Es por esto que las charlas del Dhamma son muy importantes para despejar el entendimiento. Una de las razones por las que terminé leyendo los suttas, es porque quiero que comprendan que esto no viene de mí, esto viene del Buda. Y todos estos suttas, cuando comienzas a pensar en los suttas mismos, ves que no hay contradicciones, no hay conflicto, hay simplemente una mezcla que siempre apunta a la misma dirección. Una de las cosas que ha ocurrido en este país es, que todos quieren ser un profesor, y quieren lanzarse con su propio, comillas, "sistema". Pero es mejor volver a las enseñanzas originales porque son muy sistemáticas y es una enseñanza gradual. Cada sutta comienza con cosas de principiante y luego entra más y más y más profundo, y profundizando en tu propio nivel de comprensión a través de tu práctica obtienes el potencial de volverte más y más fuerte y cuando oyes algunas de estas cosas, puedes iluminarte ahí mismo. Y puede ocurrir, puede que no ocurra. Puede ser que necesitas meditar un poco más para que puedas ver con más claridad cómo está funcionando el Originamiento Dependiente, ¿qué ocurre justo antes de esto? ¿Qué ocurre antes de eso? Y ese despeje del antiguo sistema de creencias y ver el proceso impersonal puede abrirte de manera tal que cuando oyes una charla del Dhamma, de las palabras del Buda, puedes iluminarte. Puedes volverte muy, muy fuertemente iluminado. Hubo personas que tuvieron su despeje, practicaron mucha meditación antes de toparse con el Buda. Y podían entrar el reino de la nada con concentración uni-puntual. Vienen donde el Buda, y él endereza sus visiones, y les enseña que todo es impersonal. Mientras lo oyen, comienzan a practicar lo que les está enseñando en sus mentes, y su comprensión es tal que se convierten en arahats solo escuchando lo que el Buda dijo, despejando sus visiones. Ya habían practicado vasta meditación antes de eso, y hay muchas personas que tienen que practicar mucha meditación antes de que puedan convertirse en arahats, y se convierten en arahats por sus propios esfuerzos siguiendo lo que el Buda dijo, pero manteniendo la práctica de meditación, yendo a más y más sutiles estados, y luego viendo por sí mismos. La mente se libera, sí ocurre. Cuando surge inquietud, enfócate en la tranquilidad, paz, calma, trae esa sensación a tu mente, a tu cuerpo, no como un palo para tratar de alejar esa sensación de inquietud, simplemente te da el espacio para sentir y observar tu mente volviendo a esa sensación de inquietud. Entonces serás capaz de ver con más y más claridad cómo funciona el proceso. Ok?
Ok, compartamos mérito entonces:
Que todos los sufrientes, sean libres del sufrimiento
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu ... Sadhu... Sadhu...
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu ... Sadhu... Sadhu...
Traducción al Inglés del sutta (C) Bhikkhu Bodhi 1995, 2001. Reimpreso de Los Discursos de Media Longitud del Buda: Una Traducción del Majjhima Nikaya con permiso de Wisdom Publications , 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 U.S.A, www.wisdompubs.org
