MN # 30
El Discurso Corto Acerca del Símil del Duramen
Cūḷasāropama Sutta
Charla del Dhamma por
Venerable Bhante Vimalaramsi
Clave Significado
BV: Bhante Vimalaramsi hablando,
MN: Bhante Vimalaramsi leyendo el sutta
{ } sección del sutta omitida por B. V.
S: estudiante hablando
~ no se escucha claramente
BV: Ok, el discurso es otro de mis suttas favoritos, se llama "El Discurso Corto Acerca del Símil del Duramen", sutta número treinta en los Dichos de Media Longitud.
MN: 1. ASÍ HE OÍDO. EN una ocasión el Bendito estaba viviendo en Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
2. Ahí el brahmán
BV: Amo estos nombres.
MN: Pingalakoccha fue donde el Bendito e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y afable acabó, se sentó a un lado y le dijo al Bendito:
"Maestro Gotama, hay ciertos ascetas y brahmanes, cada uno cabeza de una orden, cabeza de un grupo, profesor de un grupo, un bien-conocido y famoso fundador de una secta considerado por muchos un santo {—dígase, Pūrana Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccāyana, Sanjaya Belatthiputta, y el Nigaṇṭha Nātaputta.}
BV: Y da cinco o seis nombres.
MN: ¿Han tenido todos ellos conocimiento directo como claman, o no han tenido conocimiento directo, o algunos de ellos han tenido conocimiento directo y otros no?"
"Suficiente, brahmán! Deja eso!--
BV: No le interesaba ese tipo de charla acerca de los logros de alguna otra persona.
MN: '¿Han tenido todos ellos conocimiento directo como claman, o no han tenido conocimiento directo, o algunos de ellos han tenido conocimiento directo y otros no?’ Debo enseñarte el Dhamma, brahmán. Escucha y atiende de cerca a lo que he de decir.
BV: Ahora esta declaración es realmente importante, y no se usa lo suficientemente bien, para que las personas puedan entender. Cuando el Buda daba un discurso, si escuchas muy atentamente y no tienes … no estás pensando en tomar un trago de agua o en lo que vas a hacer cuando la charla termine, sino que oyes muy, muy atentamente, puedes iluminarte. Puedes volverte un sotāpanna, sólo por escuchar el discurso. Te dirá cosas que no necesariamente sabias antes, y eso puede ser el factor equilibrante para volverte un santo, ese tipo de comprensión, así que escuchar y atender de cerca a lo que él dice es un aspecto importante del Dhamma.
Ahora cuando yo estaba en un retiro hace poco, las personas se paraban y caminaban por ahí, cambiaban su postura continuamente, no estaban atentos para nada. Y le escribí a Leigh y le conté acerca de mis observaciones, de las cuales estoy seguro que él no estará feliz con ellas, pero es muy necesario tener ese tipo de respeto por el profesor y por lo que está enseñando, que no cambies tu cuerpo y cruces tus piernas y las des-cruces y como mirar alrededor y mirar a tal persona o a tal otra persona… prestas atención a lo que se está diciendo.
Ahora durante el tiempo en que me convertí en monje en Asia, tenían un biombo que ponían frente al rostro del orador, así no podías verlo, y simplemente escuchabas lo que se decía. Y de alguna manera, creo que eso es algo muy deseable.
MN: "Sí, señor," el brahmán Pingalakoccha contestó. El Bendito dijo esto:
3. "Supón, brahmán, que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, y su corteza externa, cortara sus ramitas y hojas y las tomara pensando que eran duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen, el sámago, la corteza interna, la corteza externa, o las ramitas y hojas. Así, mientras necesitaba duramen, buscaba duramen, merodeaba en búsqueda de duramen, llegó a un gran árbol parado poseedor de duramen, y pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, y su corteza externa, cortó sus ramitas y hojas y las tomó pensando que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
4. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen, su sámago y su corteza interna, cortara su corteza externa y la tomara pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen … {o las ramitas y hojas.} Así, mientras necesitaba duramen … cortó su corteza externa, y la tomó pensando que era duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
5. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen y su sámago, cortara su corteza interna y la tomara pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen … {o las ramitas y hojas.} Así, mientras necesitaba duramen … cortó su corteza interna, y la tomó pensando que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
6. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen, cortara su sámago, y lo tomara pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen … {o las ramitas y hojas.} Así, mientras necesitaba duramen … cortó su sámago, y lo tomó pensando que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
7. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen, y cortando sólo su duramen lo tomara sabiendo que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre conocía el duramen, el sámago, la corteza interna, la corteza externa, y las ramitas y hojas. Así, mientras necesitaba duramen, buscaba duramen, merodeaba en búsqueda de duramen, llegó a un gran árbol parado poseedor de duramen, y cortando sólo su duramen, lo tomó sabiendo que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito será cumplido.’
8. "Así también, brahmán, aquí algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. Está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Tengo beneficio, honor, y renombre, pero estos otros bhikkhus son desconocidos, no cuentan.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que el beneficio, honor, y renombre; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen, que llega a un gran árbol parado poseedor de duramen, y pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, y su corteza externa, corta sus ramitas y hojas y las tomara pensando que eran duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
9. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que el beneficio, honor, y renombre; no se rezaga ni afloja. Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Soy virtuoso, de buen carácter, pero estos otros bhikkhus son inmorales, de mal carácter.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de virtud; [201]; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen … , y pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, corta su corteza externa y la toma pensando que eran duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
BV: Ok, desarrollar virtud, eso quiere decir mantener tus preceptos. Y no significa simplemente mantener tus presentes mientras estás en un retiro. Significa mantener tus preceptos siempre. Ahora esto es algo que no se remarca mucho en este país, porque las personas oyen la palabra "moral", y se espantan, no les agrada esa palabra. Pero la moral sirve un propósito definitivo. Si rompes un precepto, tu mente se agita. Y cuando tu mente se agita, entonces haces todo tipo de cosas raras. Tu pensamiento se nubla debido a que rompes un precepto. Ahora, yo uso mucho este ejemplo, ya que es muy preciso acerca de cómo romper un precepto puede afectar a tu meditación, aquí, ahora. Tuve una estudiante en Malasia, se podía sentar por cuatro horas. Sin mover un músculo, gran enfoque de su mente, era relajada, tenía mucha ecuanimidad.
TT: 15:03
Tuve que ir a Indonesia a enseñar, y estuve fuero por dos meses. Cuando volví, el mismo día, me llamó por teléfono, y me dijo: "No voy a meditar más." Whoa, ¿De dónde salió eso? Entonces le dije: "No, no voy a permitir eso, debes meditar." Y me dijo: "Puedo sentarme solo por media hora, y entonces me inquieto tanto que tengo que levantarme." Y dije: "¿Qué precepto rompiste?" – "Bueno, no rompí ningún precepto." – "Ok, tienes que sentarte, debes sentarte la menos una hora a día, de una vez." Me llamó al día siguiente: "Voy a dejar de meditar." Le dije: "No, no voy a permitirlo." Le dije: "Rompiste un precepto, y tienes que contarme qué ocurrió." Y me dijo: "Si, lo hice." Me dijo: "Me gusta mantener mi cocina muy limpia." En Asia, hay gran cantidad de insectos. O sea, aquí hay muchos insectos, pero ni siquiera se acerca. Y ella limpiando su cocina, se encuentra con una fila de hormigas caminando por la barra, y ella no las quería ahí. Así que tomó un cepillo y gentilmente los sacó. Y volvió a la media hora y ahí estaban nuevamente. Así que tomó un repelente de insectos y les echó y los mató a todos. Justo después de eso no podía sentarse. Así que le dije: "OK, ahora sabemos cual es el problema. Te sientes culpable por matar seres vivos, y esa es una razón para sentir culpa, provoca el surgimiento todo tipo de miedos y ansiedades, provoca el surgimiento de todo tipo de inquietudes. Entonces lo que debes hacer para remediar la situación, es que tienes que dar vida. Así que quiero que vayas a la tienda…" Y en Asia tienen mercados de animales vivos, donde matan al animal en frente tuyo y lo envuelven y te lo pasan, así saben que les están dando carne fresca. Entonces, le dije: "Quiero que vayas y compres un animal vivo que va a ser muerto, y que lo liberes." Así que fue y compró dos pollos. Ahora, deben entender lo que le ocurre a esos pollos. Ellos ven que van a ser muertos. Y están llenos de miedo y llenos de aversión. No les agrada que los maten, pero están atrapados en su miedo, y están atrapados en su ansiedad y aversión.
Así que los llevó al bosque, y tenían una cuerda en sus patas para no permitir que anduvieran, y ella cortó la cuerda y los liberó, y le dije: "Cuando dejes a esos animales libres, los dejas ir con el pensamiento de que estás dejando ir tu sentimiento de culpa por haber hecho malos actos en el pasado, por haber matado en el pasado. Y estás dejando ir todo eso cuando los liberes." Y me dijo que fue realmente asombroso, porque uno de ellos, en el bosque, arrancó inmediatamente, comenzó a correr, se metió al bosque y es escondió. El otro se alejó unos cinco pies y se dio vuelta y la miró directo a los ojos. ¿Qué ocurrió en la mente del pollo? Ese iba a ser el peor día de su vida, sabía que iba a morir, pasó a ser el mejor día de su vida.
Así que pasaron de ese miedo extremo, y ansiedad e inquietud y desgrado, a ser libres. Y sus mentes pasaron de esa aversión a felicidad.
Ocurre que ella tenía dos hijas, y estaba con ella, y a las hijas les gustó hacer eso tanto que una vez a la semana tenían que ir a liberar pollos por un rato. Se fue a casa, se sentó en meditación, tuvo una sesión de cuatro horas, tuvo esa ecuanimidad nuevamente. No importa cuál de los preceptos rompas. Sabes que no debieses haberlo hecho. Y no tiene para qué haber alguien apuntándote con el dedo y enojarse por que rompiste el precepto, lo haces tu mismo, porque sabes que no debiste haberlo hecho. Sabes que estás provocando dolor a alguien al romper los preceptos, en todos excepto el último precepto. El último precepto es: No tomes ningún, llamémosles drogas recreativas, o alcohol. ¿Por qué es ese un precepto? Porque cuando haces eso tienes la inclinación a romper los otros preceptos, debido a que pone turbia a la mente. Dices cosas que desearías no haber dicho, haces cosas que desearías no haber hecho, puedes echarle la culpa a las drogas o al alcohol. OK, les daré un ejemplo de cómo algo que no consideramos un gran asunto. Cuando estaba en Asia, tuve un resfrío, un gran dolor de cabeza. Fui a la oficina del médico, me dieron una aspirina. Una aspirina, la corté por la mitad. La tomé, y todo ese día mi meditación se arruinó debido a ello. Cuando llegas a lugares sensibles, tus actos pasados vendrán y se te aparecerán, y tomar alcohol es uno de ellos. Tenía una amiga que, estaba comenzando a entrar muy profundo en su meditación. Siempre tomaba una o dos copas de vino en su cena. Llegó a un punto en que su mente estaba tan increíblemente sosa, y eso es lo que el alcohol hace, te aletarga, aletarga a tu conciencia observante, y afectó a su meditación negativamente por cuatro días antes de que pudiera dejarlo ir y comenzar a tener una mente luminosa nuevamente. Y me dijo: "He estado rompiendo ese precepto." Y le dije: "Bueno, ¿y qué vas a hacer al respecto?" Me dijo: "No voy a beber alcohol otra vez." Ahora, saben que un doctor les dirá a las personas cuando se están poniendo viejas, que debiesen beber un poco de vino o alcohol, justo antes de acostarse, debido a que ayuda a la circulación del cuerpo y ese tipo de cosas, especialmente el vino. Si lo tomas y lo mezclas mitad y mitad con agua antes de acostarte, y lo usas como medicina, entonces eso no es romper el precepto. Pero beber con la cena para relajarte, esa es siempre la … parece ser que esa es siempre la excusa: "Bebo alcohol para poder relajarme." La importancia de mantener tus preceptos sin interrupción es increíblemente importante.
Tuve una estudiante en Malasia, nunca había practicado ninguna meditación, nunca rompió un precepto, ni siquiera consideraría romper un precepto. Siempre estaba ayudando a otras personas y poniendo su energía en la Escuela de Domingo y lo que sea que estuviese ocurriendo ahí. Se acercó a mi un dia y me dijo: "He oído mucho acerca de cómo enseñas meditación y quiero que me enseñes." Le dije: "Bien, ven este fin de semana." Yo iba a ofrecer un retiro. "Ven el fin de semana, tendrás un buen comienzo en tu meditación." Así que vino y le dí las instrucciones, y cada día la veía, para ver como le iba con su meditación, y cuando me acerqué, le dije: "Bien, ¿cómo va tu meditación?" Me dijo: "Ah, bastante bien." – "¿Tienes una mente muy divagante?"—"No, no"—"¿Cuánto tiempo te estás sentando?"—"SOLO por cuarenta y cinco minutos." La clave es el "sólo". Así que le dije: "¿Por qué no te sientas más?" Y me dijo: "Bueno, sabes, me diento en el suelo y me duelen tanto las piernas que tengo que pararme luego de cuarenta y cinco minutos, así que me paro y empiezo a caminar." Así que le dije: "Bueno, ya que no estás acostumbrada a sentarte en el suelo, ¿por qué no te sientas en una silla?" Su siguiente sentado fue de cuatro horas. Entró al primer jhāna, ¿el segundo día que meditaba en su vida? Eso es muy asombroso. ¿Y por qué le ocurrió eso? – Porque ella era muy buena manteniendo sus preceptos. La mente tiende naturalmente a calmarse. Ahora, hay otra ventaja en mantener tus preceptos bien, cuando estás en una situación estresante, sabrás lo correcto que hay que hacer en el momento correcto. Pero una persona que rompe sus preceptos, lo que ocurre es que comienza a correr de un lado a otro, y hacen las cosas equivocadas, en el momento equivocado. Yo caí de un techo cuando era un carpintero, y cuando caí puse mi brazo hacia abajo así, lo más tonto que se puede hacer, y me rompí la muñeca. Esto provocó mucha preocupación a muchas personas que se reunían alrededor mío, y un tipo, nunca me agradó mucho porque era tan hiperkinético, pero no era una trabajador muy bien pagado así que estaba ok (ríe). Se me acerca, y yo estaba agarrándome la muñeca así, y me dice: "¿Estás herido?" Y yo le dije: "Creo que me rompí la muñeca." Me saca la mano de la muñeca, toma mi muñeca y comienza a moverla, en cuyo momento le hice saber en término no poco certeros que se alejara y me dejara tranquilo, sé que no quería estar con él en ese momento. Pero esto ocurre debido a que la mente de las personas se agita muy fácilmente debido a los sentimientos de culpa que tienen cuando rompen un precepto.
Ok, entonces, digamos que por una u otra razón rompes un precepto en tu vida diaria, ¿qué se supone que hagas? No necesitas apalearte a ti mismo, necesitas perdonarte por cometer un error, y luego tomar los preceptos nuevamente, ahí mismo:
1. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de matar o dañar seres vivos, intencionalmente.
2. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de tomar lo que no se me ha dado.
3. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de actividad sexual incorrecta.
Actividad sexual incorrecta significa: actividad sexual con una persona que no sea tu pareja; actividad sexual con alguien que es muy joven, aún bajo el cuidado de sus padres; actividad sexual con prostitutas. Básicamente se reduce a todo tipo de actividad sexual que provoque daño o disgusto a ti mismo o a cualquier otro, no lo hagas. Causa grandes problemas en las relaciones.
So -
4. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de mentir y de habla soez.
Eso significa, garabatos, palabrotas, insultar, maldecir.
5. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de tomar drogas y alcohol.
Los tomas ahí mismo, y con la determinación de que no vas a romper los preceptos nuevamente.
Ahora, una de las cosas que yo solía enseñar en Malasia, tomábamos los preceptos todas las mañanas, creo que es una buena práctica de hacer cuando lleguen a sus casas, no como un tipo de ritual, sino como un recordatorio a ti mismo, de que quieres mantener estos preceptos sin romperlos. A medida que haces eso por un período de tiempo, tu mente se vuelve más y más calma, tu meditación comienza a progresar más rápido.
Es bastante fácil, tienes cinco preceptos, yo tengo doscientos veintisiete. Puedes hacer muchas cosas que yo no.
Ok-
MN: 10. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple. Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud pero su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de virtud; no se rezaga ni afloja. Él logra la obtención de {concentración}.
BV: La palabra aquí es: "concentración", y de lo que está hablando con este tipo particular de concentración es: memorizar y cantar. Ese es un tipo particular de concentración que necesitas para cantar cosas como el Satipaṭṭhāna Sutta. Cantar el Satipaṭṭhāna Sutta requiere cerca de dos horas, y no puedes vacilar, debes tener tu concentración todo el tiempo mientras lo haces
MN: Está satisfecho con esa obtención de concentración y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Soy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros bhikkhus son in-concentrados, con sus mentes descarriadas.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de concentración; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen … , y pasando por su duramen y su sámago, corta su corteza interna, y la toma pensando que era duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
11. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, [202] de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple … Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud pero su intención no se cumple … Él logra la obtención de concentración. Está satisfecho con esa obtención de concentración pero su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de concentración; no se rezaga ni afloja. Él logra conocimiento y visión.
BV: Conocimiento y visión aquí significa estudiar, estudiar los suttas. Puede también significar memorizar los suttas, pero es estudiar e ir a diferentes profesores y averiguar qué tienen que decir acerca de este o ese sutta, así es como obtienes conocimiento y visión.
MN: Está satisfecho con ese conocimiento y visión y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Yo vivo conociendo y viendo,
BV: Tal como en el sutta de anoche, cuando el Buddha estaba con estos otros profesores de meditación y dijo: "Conozco y veo", debido a que eso lo memorizó, es lo mismo.
MN: (‘Yo vivo conociendo y viendo,) pero estos otros bhikkhus viven sin conocer y sin ver.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que el conocimiento y visión; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen … , y pasando por su duramen, corta su sámago, y lo toma pensando que era duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
12. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar,
BV: En otros suttas, la vida hogareña es considerada polvorienta y sucia, y cuando te conviertes en monje eres libre, y realmente es así.
MN: Considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, [202] de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple … Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud pero su intención no se cumple … Él logra la obtención de concentración. Está satisfecho con esa obtención de concentración pero su intención no se cumple. Él logra la obtención de conocimiento y visión. Está satisfecho con esa obtención de concentración pero su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de conocimiento y visión; no se rezaga ni afloja.
"Pero ¿Cuáles, brahmán, son los estados más elevados y más sublimes que el conocimiento y visión?"
13. "Aquí, brahmán, bien apartado de los placeres sensoriales, apartado de estados no-beneficiosos, un bhikkhu entra y permanece en el Primer jhāna, que se acompaña del [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría y felicidad] nacidos del apartarse. Este es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
14. "Nuevamente, con el aquietamiento del [pensar y el pensamiento examinador], un bhikkhu entra y permanece en el Segundo jhāna, que tiene auto-confianza y [quietud] de mente sin el [pensar y el pensamiento examinador], con [alegría y felicidad] nacidas de la colección mental (collectedness). Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ok, nuevamente, cuando pasas del primer jhāna al segundo jhāna, la manera en que sabes que estás entrando al segundo jhāna es, que si intentas pedir el deseo como lo hacías al comienzo, te duele la cabeza, y la razón es, que estás poniendo demasiado esfuerzo y energía en pedir el deseo, así que tienes que dejar ir el deseo. Ahora traerás la sensación del deseo, cualquiera que sea tu deseo, si es felicidad o alegría o claridad o atención plena o lo que sea que sea tu deseo, paz y calma, sigues trayendo la sensación y la pones en tu corazón, pero ahora no necesitas verbalizarla. Porque estabas usando tu verbalización interna, y no la necesitas ya más. Desde el segundo jhāna en adelante, estás practicando el noble silencio, y el noble silencio es, que ya no ncesitas verbalizar, excepto por frases muy cortas donde estás notando: "La espalda está muy derecha ahora. Hay mucha alegría ahora." Pero no te involucras con la historia de aquello, es sólo una observación de una frase.
Ok, tienes auto-confianza, comienzas a darte cuenta de que esto funciona realmente y que funciona realmente muy bien, y comienzas a perder tus dudas de que si estás practicando correctamente o no. Ahora la alegría que experimentas es más fuerte, y más elevadora. Te sientes mucho más liviano en tu mente y más liviano en tu cuerpo. Ha habido muchas personas que vienen y me dicen: "Tenía tanta alegría, creí estar flotando, y no pude aguantar, pensé que iba a chocar con el techo así que abrí los ojos para ver." Porque esa es la sensación que tienes, muy, muy liviano. Hay algo de excitación en ello, y tienes la tendencia de sonreír mucho, ya que es un estado tan placentero. Cuando la alegría se desvanece, te sientes muchísimo más cómodo de lo que te sentías antes. Te sientes cómodo en tu mente, te sientes cómodo en tu cuerpo. Eso es lo que el Buda llamó felicidad. Y tu mente está muy calmada y colecta, permanece en el objeto de meditación, sin problema alguno, hasta que tu atención/observación decae un poquito, se nubla, y entonces tienes todo tipo de problemas volviendo, llamados "problemas", yo les llamo amigos, y tienes muchos amigos que te visitan, y tienes que lidiar con eso.
OK-
MN: (Repite- Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.)
15. "Nuevamente, con el desvanecimiento también de la [alegría], un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento/observante, y completamente conciente, aún sintiendo felicidad en su cuerpo, entra y permanece en el Tercer jhāna, a cuenta del que los Nobles anuncian: ‘Él tiene una residencia placentera que tiene ecuanimidad y es atenta/observante’. Este también [204] es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: La alegría simplemente se desvanece y te sientes más cómodo que nunca antes en tu vida, tanto en mente como en cuerpo. A medida que comienzas a perder tensión en tu mente, comienzas a perder sensación en diferentes lugares de tu cuerpo. Si alguien fuese a tocarte, lo sientes, pero si no hay tensión en la mente, no habrá tensión alguna en el cuerpo y eso es lo que se siente. Este es el estado en donde tu sangre comienza a purificarse. Las plaquetas comienzan a ponerse rojas brillantes. Antes estaban algo rojo café y tenían anillos negros a su alrededor. Sé esto porque hice experimentos con algunos estudiantes, y les sacamos sangre cuando comenzaron a meditar y luego comparamos con la sangre cuando entraban al tercer jhāna. Ocurre mucha sanación en tu cuerpo cuando entras al tercer jhāna, y más arriba. Tienes fuerte ecuanimidad, te sientes realmente cómodo, y sientes ese muy agradable equilibrio mental. Entonces viene un ruido, lo oyes pero no hace que tu mente se mueva o siquiera que jale tu mente hacia él, entonces simplemente dejas ir y relajas y le permites ser. Los sonidos te atraviesan ahora, no se detienen y boinnnng!!!.
Cuando las personas están practicando concentración uni-puntual, concentración absorta, entran en el tercer jhāna, y ni siquiera saben que tienen cuerpo. No hay sensación en su cuerpo, puedo venir con un palo y golpearte por todos lados, y ni siquiera sentirías, porque tu mente está tan fuertemente enfocada en un punto; estás absorto en ese punto. Así que ahora puedes ver la diferencia un poco entre el jhāna de concentración aborta y el de tranquilidad, porque aquí dice que tienes completa conciencia. Si estás practicando concentración de absorción y alguien te golpea con un palo y no lo sientes, ¿es eso estar completamente conciente? Ahora, hay una definición de completa conciencia en uno de los suttas, y lo sacaré algún día y puedes comprender qué significa realmente conciencia completa.
Ok -
MN: 16. "Nuevamente, con el abandono de placer y dolor, con la previa desaparición de alegría y tristeza, un bhikkhu entra y permanece en el Cuarto jhāna, que tiene ni-placer-ni-dolor y pureza de atención/observación (mindfulness) debida a la ecuanimidad. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Cuando entras al cuarto jhāna, cuando practicas meditación de Amor-Amabilidad, siempre hasta el cuarto jhāna has estado sintiendo la irradiación desde tu corazón, y eso es realmente grandioso. Cuando entras al cuarto jhāna, eso desaparece, y se convierte en una irradiación mental. Tu ecuanimidad es muy fuerte, no hay tensión en tu mente, así que pierdes la sensación de tu cuerpo, se ha ido realmente en ese momento en que llegas al cuarto jhāna. Lo único que en realidad queda es tu cabeza, sientes eso. Y aún necesitas seguir abriendo y relajando, abriendo y relajando, todo el tiempo. No importa lo que estés haciendo.
Te estás bañando, quiero que veas dónde está yendo tu mente, deja ir, relaja, vuelve a tu metta, y vuelve a relajar. No importa cuántas veces debas hacer eso. Cada vez que notas que la atención de tu mente se ha alejado del amor-amabilidad, la sensación en tu corazón y el deseo que pides, cada vez que notas que tu mente no está en eso, eso es una distracción. Cada distracción tiene ansia y apego. EL Ansia es la contracción, esa sutil contracción en tu cabeza, en tu mente, en tu cuerpo, y el apego es el pensar acerca de, pensar en esto y aquello, lo que sea. Entonces dejando ir esos pensamientos, no son importantes, relaja, redirige tu atención a tu Amor-Amabilidad, tu sensación de estar feliz, y el deseo por felicidad, alegría, paz y calma, claridad, cual sea tu deseo. Debes sentir ese deseo ahora.
Muchas veces, las personas solo quieren hablar de cuán buena es su meditación, cuán estupenda es su meditación, y eso es el caramelo. Cuando las personas vienen y comienzan a quejarse de cuán duro es, me hace sonreír, porque ahí es cuando más estás desarrollando tu atención/observación. Cuando la atención de tu mente está en tu objeto de meditación y permanece ahí y no se mueve, y tienes fuerte ecuanimidad y quietud y todos esos estados en los que puedes entrar, esa es tu meditación caramelo. Cuando tu atención/observación cae y tienes que trabajar con el obstáculo y dejar ir y relajar, y dejar ir la sensación y relajar, y traer esa mente calmada de vuelta a tu objeto de meditación, y está ahí por un nanosegundo antes de volver, esa es buena meditación. Es meditación activa. Pero nunca debes involucrarte en auto-criticarte porque tu mente sea activa. Es activa porque las condiciones son correctas para que sea activa, y lo que haces con lo que surge en el momento presente dicta lo que ocurre en el futuro. ¿Quieres luchar con esa mente activa, y enojarte con ella y empujarla y alejarla y provocarte todo tipo de sufrimiento? – claro, puedes hacer eso, o puedes permitir que esos pensamientos sean, dejarlos ir, relajar. Deja que la sensación de la distracción esté ahí por sí sola. Relaja, siente que tu mente se abre y se calma. Trae esa mente de vuelta a tu objeto de meditación. A medida que haces eso una y otra vez, el obstáculo comienza a hacerse más claro. Eres capaz de ver pequeñas cosas ocurriendo antes de que estés completamente en otro lado. Y cuando comienzas a reconocer eso con un poco de anterioridad: "Oh, cuando esto surge," (digamos que tu desgano y letargo), cuando tu espalda comienza a doblarse un poco, lo notas, le dejas ser y relajas y luego no estás atrapado por quince o veinte minutos balanceándote de arriba abajo. Así que revisa la postura, asegúrate de que tu postura está agradablemente derecha, no muy rígida. Muy rígida provoca dolor de espalda. Pero no queremos hacer eso, sino agradablemente derecha. Revisa tu postura y asegúrate de que tu pecho esté hacia arriba y abierto.
La irradiación que sientes será mucho más fuerte de esa manera. Si comienzas a encorvarte, eso cierra tu corazón. Comienzas a notar esto y entonces dejas ir ahí y relajas, y no te atrapa por tanto rato. Pero tambien puedes notar otras cosas que ocurren en el camino antes de eso. A medida que te familiarizas más y más con cómo surgen estas cosas, comienzas a captarlas cada vez más rápido y relajas y dejas ir y vuelves con más facilidad. Ahora estos obstáculos son tu mejor profesor, porque te están mostrando donde está tu apego, y durarán tanto como quieran. Durarán tanto como duren. Esta ok si duran largo rato. Lo que es importante es lo que haces en el momento presente cuando eso surge. Le dejas ser, relajas. Dejas a la sensación ser, relajas. Vuelve a tu objeto de meditación, oops, otra vez!. Bien! Esa es buena meditación. Mala meditación – ves la distracción, le dejas ir, relajas, dejas ir, relajas, y nunca vuelves a tu objeto de meditación. Eso es mala meditación. Eso lleva a más sufrimiento. Siempre vuelve a tu hogar base. Siempre debes volver a tu hogar base. SIEMPRE debes volver a tu hogar base. ¿Entendieron? Si no, voy a tomar la pistola de Lou y les voy a disparar en el pie. (Ríe)
MN: 17. "Nuevamente, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con no-atención a las percepciones de la diversidad, conciente de que ‘El Espacio es Infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base de el Espacio Infinito. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ok, cuando practicas tu Meditación de Amor-Amabilidad, aquí es cuando comienza a cambiar un poco, y va hacia lo que se llama los Brahma Vihāra, el hogar celestial, y los Brahma Vihāras son infinitos, no hay límite, son ilimitados. La sensación de Amor-Amabilidad que se movió de tu corazón a tu mente, a tu cabeza, ahora esa sensación cambia, se pone diferente. No les diré de qué manera es diferente. Es simplemente diferente. Ustedes deben venir y explicarme cómo es diferente. Ahora, este estado en particular es en el que el Buda entraba cada mañana por una hora. Entraba al estado de compasión infinita. Y con eso hay una sensación de expansión en todas las direcciones a la vez, pero no hay lugar central. Hay sólo esta sensación de compasión saliendo en todas direcciones a la vez, y sin límites.
MN: 18. "Nuevamente, al superar completamente la base del Espacio Infinito, conciente de que ‘La Conciencia es Infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ‘Conciencia Infinita’. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Cuando entras en este estado, comienzas a notar las conciencias surgiendo y pasando rápidamente. Notas además que la sensación de compasión ha cambiado nuevamente, y ahora es un tipo más fino de sensación, y es una sensación de alegría.
Esta es la sensación que es la alegría todo-abarcadora, la alegría de los factores de iluminación. Y es algo sorprendente porque han visto muchas imágenes del Buda con los ojos abiertos mirando hacia abajo, y todos en Asia creen que se supone que te sientes con los ojos abiertos mirando hacia abajo, porque así es como se proyecta la imagen del Buda. Pero lo que ocurre es que surge alegría, es muy intensa, muy agradable, no es la alegría excitada de los jhānas inferiores. Es una sensación ligera, pero ligeramente ligera, no pesadamente ligera. Cuando esto surge y es muy fuerte, puede hacer que tus ojos se abran solos. Estás sentado y tus ojos están cerrados, y de repente tus ojos se abren, y dices: "Whoa, ¿qué pasó? ¿Cómo ocurrió eso?" Así que cierras tus ojos, y se abren de nuevo. "Que raro." Y simplemente cierras los ojos, se abren de nuevo. Y no tienes intención alguna de abrirlos, simplemente se abren por sí solos. Así que les dejas estar abiertos, ¿qué tanto? Cuando llegas a este estado de ver la conciencia infinita, la mente está muy, muy, quieta, calmada, y tranquila. Pero estás viendo las conciencias surgir y pasar, surgir y pasar, surgir y pasar, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, eso es renacimiento. Y estás viendo el renacer de la manera que realmente es. Y, este es siempre uno de los momentos más cómicos porque la gente viene y como que se queja acerca de este estado. Está bien, hay alegría, pero es cansador, ver siempre este surgir y pasar. Nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, y comienzas a ver que eso es en verdad una forma de sufrimiento. Es insatisfactorio, está siempre en movimiento, siempre está ocurriendo cambio, sin importar nada. Y estás viendo que no tienes control alguno sobre ello, ni siquiera un poquito. Ocurre por sí solo, todo lo que eres es el observador, eso es todo. Entonces las personas vienen a mí y me dicen: "Esta es una grandiosa etapa, muy agradable, con esa alegría en ella, realmente bueno, pero oh! quisiera que se apurara y se fuera." Porque es muy cansador.
MN: 19. "Nuevamente, al superar completamente la base de la Conciencia Infinita, conciente de que hay ‘Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘La Nada’. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ahora la mente no mira fuera de sí misma. No hay nada ahí. Aún tienes muy fuerte ecuanimidad; la sensación de alegría a cambiado nuevamente a esta sensación [de ecuanimidad], y es muy fuerte, de equilibrio, ecuanimidad. Aún están los cinco agregados. Aún surgen los obstáculos cuando tu atención/observación se debilita. Aún tienes los siete factores de iluminación. Aún están todas estas cosas, pero estos son factores en la mente ahora. Y este es lejos, uno de los estados más interesantes en los que puedas entrar. Es realmente entretenido de observar y serás capaz de sentarte muy bien por largos períodos de tiempo, porque esto es tan entretenido.
Saben, tienen esta sensación, y tomaste mucho agua y tienes una sensación – "Tengo que ir a aliviarme, pero no quiero irme, esto es muy genial. Esto es tan grandioso!" Observar estos distintos factores surgiendo y pasando. Observar la cantidad de energía que estás poniendo en el observar. Estamos hablando ahora de cosas muy, muy sutiles, y, si hay mucha energía: inquietud, y desagrado de esa sensación. No hay suficiente energía: letargo, y puede haber agrado o desagrado de esa sensación. Pero, has aprendido a esa altura que los obstáculos cuando surgen, son parte de un proceso, y es muy fácil de verlo como proceso y no tomar los obstáculos personalmente ya más. Entonces vez la distracción, dejas ir, relajas, vuelves nuevamente a la sensación de ecuanimidad.
Hay un sutta (1) en que el Buda comienza en el cuarto jhāna, y solo habla de los arūpa jhānas, jhānas inmateriales, espacio infinito, conciencia infinita, la nada, ni-percepción-ni-no-percepción, y estaba hablando con Ᾱnanda, hablando acerca de la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Y Ᾱnanda dijo: "Venerable señor, si tuviese que estar apegado, estar apegado al estado de ni-percepción-ni-no-percepción es el mejor y más elevado apego que puedas tener." Y el Buda le dice: "Ᾱnanda, estás en lo cierto." Más allá de eso hay más, estar apegado no te ayuda, pero ese es el mejor y más elevado apego que puedas tener. Recuerden anoche les hablaba acerca de que el renacimiento es de cuatro mil mahakappas si no pasas más allá de la ni-percepción-ni-no-percepción. Así que, por decir lo menos, tienes una mente muy, muy pura en ese tiempo.
Ok –
MN: 20. "Nuevamente, al superar completamente la base de ‘La Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘Ni Percepción Ni No-Percepción’. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ahora lo que ocurre, antes en el espacio infinito, sentías tu mente expandirse, ahora se vuelve tan sutil y tan ínfima, que no puedes decir si está ahí realmente o no. Y es un estado muy interesante en el cual estar también. Y es divertido. Así que puedo entender de lo que estaba hablando Ᾱnanda: "Sabes, esto está ok." Este estado es realmente divertido, porque ocurre todo tipo de cosas. Pero realmente no sabes que ocurrió mientras está ocurriendo, es cuando sales de ese estado y reflexionas de ello. Entonces ves: "Bueno esto fue lo que ocurrió." Y ya no están los cinco agregados, es demasiado sutil.
MN: 21. "Nuevamente, al superar completamente la base de Ni Percepción Ni No-Percepción, un bhikkhu entra y permanece en ‘El Cese de la Percepción y la Sensación’. Y sus contaminaciones son destruidas al ver con sabiduría.
BV: ¿Qué quiere decir la última frase? Ver el Originamiento Dependiente. Aún hay sensación, y con algo de movimiento de la atención de la mente, la sensación surge y la ves y la dejas ser y relajas ahí mismo. No voy a hablar de los estados que ocurren en este jhāna, ustedes deben decirme, y yo voy a preguntarles cosas muy difíciles cuando entren en ese estado. ¿Recuerdan lo que les hablaba anoche acerca del pequeño arroyo y los dos monjes?
S: Sí.
BV: Ok, aún hay algo de conciencia ahí y para el momento en que entras a la ni-percepción-ni-no-percepción, debes tenerla.
El cese de la percepción y la sensación, la primera vez que ocurra, no durará por mucho tiempo, aunque no tienes idea alguna de eso. Dura por tres minutos, cuatro minutos, cinco minutos, algo como eso, y luego cuando ves el Originamiento Dependiente, lo verás bastante rápido, surgiendo y pasando, debido a que esto surge, eso surge, debido a eso, esto surge. Y luego verás que cuando esto no surge, eso no surgirá, y verás eso bastante rápido. Y luego viene el caramelo mayor. Pero siempre, quiero remarcar que ver con sabiduría, siempre, no de vez en cuando, no a veces, siempre significa ver, y comprender, y realizar el Originamiento Dependiente. Ok?
Ok-
MN: {Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.} Estos son los estados que son más elevados y más sublimes que el conocimiento y visión
22. "Yo digo que esta persona, brahmán, es como el hombre que necesita duramen que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llega a un gran árbol parado poseedor de duramen, y cortando su duramen, lo toma sabiendo que era duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito será cumplido.’
23. "Así esta vida santa, brahmán, no tiene el beneficio, honor, y renombre por beneficio, o la obtención de virtud por beneficio, o la obtención de concentración por beneficio, o conocimiento y visión por beneficio. Sino que es [205] esta imperturbable liberación de la mente la meta de esta vida santa, su duramen, y su final."
24. "Cuando esto fue dicho, el brahmán Pingalakoccha dijo al Bendito: "Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha hecho claro el Dhamma en muchas maneras, como si estuviese poniendo derecho lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a quien estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que aquellos con vista vean las formas. Voy al Maestro Gotama por refugio y al Dhamma y a la Sangha de bhikkhus. Desde hoy que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha ido a él por refugio de por vida."
BV: Y ahí vamos nuevamente.
Ok, compartamos mérito entonces:
El Discurso Corto Acerca del Símil del Duramen
Cūḷasāropama Sutta
Charla del Dhamma por
Venerable Bhante Vimalaramsi
Clave Significado
BV: Bhante Vimalaramsi hablando,
MN: Bhante Vimalaramsi leyendo el sutta
{ } sección del sutta omitida por B. V.
S: estudiante hablando
~ no se escucha claramente
BV: Ok, el discurso es otro de mis suttas favoritos, se llama "El Discurso Corto Acerca del Símil del Duramen", sutta número treinta en los Dichos de Media Longitud.
MN: 1. ASÍ HE OÍDO. EN una ocasión el Bendito estaba viviendo en Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, Parque Anāthapiṇḍika.
2. Ahí el brahmán
BV: Amo estos nombres.
MN: Pingalakoccha fue donde el Bendito e intercambió saludos con él. Cuando esta charla cortés y afable acabó, se sentó a un lado y le dijo al Bendito:
"Maestro Gotama, hay ciertos ascetas y brahmanes, cada uno cabeza de una orden, cabeza de un grupo, profesor de un grupo, un bien-conocido y famoso fundador de una secta considerado por muchos un santo {—dígase, Pūrana Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccāyana, Sanjaya Belatthiputta, y el Nigaṇṭha Nātaputta.}
BV: Y da cinco o seis nombres.
MN: ¿Han tenido todos ellos conocimiento directo como claman, o no han tenido conocimiento directo, o algunos de ellos han tenido conocimiento directo y otros no?"
"Suficiente, brahmán! Deja eso!--
BV: No le interesaba ese tipo de charla acerca de los logros de alguna otra persona.
MN: '¿Han tenido todos ellos conocimiento directo como claman, o no han tenido conocimiento directo, o algunos de ellos han tenido conocimiento directo y otros no?’ Debo enseñarte el Dhamma, brahmán. Escucha y atiende de cerca a lo que he de decir.
BV: Ahora esta declaración es realmente importante, y no se usa lo suficientemente bien, para que las personas puedan entender. Cuando el Buda daba un discurso, si escuchas muy atentamente y no tienes … no estás pensando en tomar un trago de agua o en lo que vas a hacer cuando la charla termine, sino que oyes muy, muy atentamente, puedes iluminarte. Puedes volverte un sotāpanna, sólo por escuchar el discurso. Te dirá cosas que no necesariamente sabias antes, y eso puede ser el factor equilibrante para volverte un santo, ese tipo de comprensión, así que escuchar y atender de cerca a lo que él dice es un aspecto importante del Dhamma.
Ahora cuando yo estaba en un retiro hace poco, las personas se paraban y caminaban por ahí, cambiaban su postura continuamente, no estaban atentos para nada. Y le escribí a Leigh y le conté acerca de mis observaciones, de las cuales estoy seguro que él no estará feliz con ellas, pero es muy necesario tener ese tipo de respeto por el profesor y por lo que está enseñando, que no cambies tu cuerpo y cruces tus piernas y las des-cruces y como mirar alrededor y mirar a tal persona o a tal otra persona… prestas atención a lo que se está diciendo.
Ahora durante el tiempo en que me convertí en monje en Asia, tenían un biombo que ponían frente al rostro del orador, así no podías verlo, y simplemente escuchabas lo que se decía. Y de alguna manera, creo que eso es algo muy deseable.
MN: "Sí, señor," el brahmán Pingalakoccha contestó. El Bendito dijo esto:
3. "Supón, brahmán, que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, y su corteza externa, cortara sus ramitas y hojas y las tomara pensando que eran duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen, el sámago, la corteza interna, la corteza externa, o las ramitas y hojas. Así, mientras necesitaba duramen, buscaba duramen, merodeaba en búsqueda de duramen, llegó a un gran árbol parado poseedor de duramen, y pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, y su corteza externa, cortó sus ramitas y hojas y las tomó pensando que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
4. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen, su sámago y su corteza interna, cortara su corteza externa y la tomara pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen … {o las ramitas y hojas.} Así, mientras necesitaba duramen … cortó su corteza externa, y la tomó pensando que era duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
5. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen y su sámago, cortara su corteza interna y la tomara pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen … {o las ramitas y hojas.} Así, mientras necesitaba duramen … cortó su corteza interna, y la tomó pensando que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
6. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen. Pasando por su duramen, cortara su sámago, y lo tomara pensando que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre no conocía el duramen … {o las ramitas y hojas.} Así, mientras necesitaba duramen … cortó su sámago, y lo tomó pensando que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
7. "Supón que un hombre que necesita duramen, que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llegara a un gran árbol parado poseedor de duramen, y cortando sólo su duramen lo tomara sabiendo que era duramen. Entonces un hombre con buena vista, viéndolo, diría: ‘este buen hombre conocía el duramen, el sámago, la corteza interna, la corteza externa, y las ramitas y hojas. Así, mientras necesitaba duramen, buscaba duramen, merodeaba en búsqueda de duramen, llegó a un gran árbol parado poseedor de duramen, y cortando sólo su duramen, lo tomó sabiendo que eran duramen. Cualquier cosa que este buen hombre debía hacer con duramen, su propósito será cumplido.’
8. "Así también, brahmán, aquí algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. Está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Tengo beneficio, honor, y renombre, pero estos otros bhikkhus son desconocidos, no cuentan.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que el beneficio, honor, y renombre; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen, que llega a un gran árbol parado poseedor de duramen, y pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, y su corteza externa, corta sus ramitas y hojas y las tomara pensando que eran duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
9. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que el beneficio, honor, y renombre; no se rezaga ni afloja. Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Soy virtuoso, de buen carácter, pero estos otros bhikkhus son inmorales, de mal carácter.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de virtud; [201]; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen … , y pasando por su duramen, su sámago, su corteza interna, corta su corteza externa y la toma pensando que eran duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
BV: Ok, desarrollar virtud, eso quiere decir mantener tus preceptos. Y no significa simplemente mantener tus presentes mientras estás en un retiro. Significa mantener tus preceptos siempre. Ahora esto es algo que no se remarca mucho en este país, porque las personas oyen la palabra "moral", y se espantan, no les agrada esa palabra. Pero la moral sirve un propósito definitivo. Si rompes un precepto, tu mente se agita. Y cuando tu mente se agita, entonces haces todo tipo de cosas raras. Tu pensamiento se nubla debido a que rompes un precepto. Ahora, yo uso mucho este ejemplo, ya que es muy preciso acerca de cómo romper un precepto puede afectar a tu meditación, aquí, ahora. Tuve una estudiante en Malasia, se podía sentar por cuatro horas. Sin mover un músculo, gran enfoque de su mente, era relajada, tenía mucha ecuanimidad.
TT: 15:03
Tuve que ir a Indonesia a enseñar, y estuve fuero por dos meses. Cuando volví, el mismo día, me llamó por teléfono, y me dijo: "No voy a meditar más." Whoa, ¿De dónde salió eso? Entonces le dije: "No, no voy a permitir eso, debes meditar." Y me dijo: "Puedo sentarme solo por media hora, y entonces me inquieto tanto que tengo que levantarme." Y dije: "¿Qué precepto rompiste?" – "Bueno, no rompí ningún precepto." – "Ok, tienes que sentarte, debes sentarte la menos una hora a día, de una vez." Me llamó al día siguiente: "Voy a dejar de meditar." Le dije: "No, no voy a permitirlo." Le dije: "Rompiste un precepto, y tienes que contarme qué ocurrió." Y me dijo: "Si, lo hice." Me dijo: "Me gusta mantener mi cocina muy limpia." En Asia, hay gran cantidad de insectos. O sea, aquí hay muchos insectos, pero ni siquiera se acerca. Y ella limpiando su cocina, se encuentra con una fila de hormigas caminando por la barra, y ella no las quería ahí. Así que tomó un cepillo y gentilmente los sacó. Y volvió a la media hora y ahí estaban nuevamente. Así que tomó un repelente de insectos y les echó y los mató a todos. Justo después de eso no podía sentarse. Así que le dije: "OK, ahora sabemos cual es el problema. Te sientes culpable por matar seres vivos, y esa es una razón para sentir culpa, provoca el surgimiento todo tipo de miedos y ansiedades, provoca el surgimiento de todo tipo de inquietudes. Entonces lo que debes hacer para remediar la situación, es que tienes que dar vida. Así que quiero que vayas a la tienda…" Y en Asia tienen mercados de animales vivos, donde matan al animal en frente tuyo y lo envuelven y te lo pasan, así saben que les están dando carne fresca. Entonces, le dije: "Quiero que vayas y compres un animal vivo que va a ser muerto, y que lo liberes." Así que fue y compró dos pollos. Ahora, deben entender lo que le ocurre a esos pollos. Ellos ven que van a ser muertos. Y están llenos de miedo y llenos de aversión. No les agrada que los maten, pero están atrapados en su miedo, y están atrapados en su ansiedad y aversión.
Así que los llevó al bosque, y tenían una cuerda en sus patas para no permitir que anduvieran, y ella cortó la cuerda y los liberó, y le dije: "Cuando dejes a esos animales libres, los dejas ir con el pensamiento de que estás dejando ir tu sentimiento de culpa por haber hecho malos actos en el pasado, por haber matado en el pasado. Y estás dejando ir todo eso cuando los liberes." Y me dijo que fue realmente asombroso, porque uno de ellos, en el bosque, arrancó inmediatamente, comenzó a correr, se metió al bosque y es escondió. El otro se alejó unos cinco pies y se dio vuelta y la miró directo a los ojos. ¿Qué ocurrió en la mente del pollo? Ese iba a ser el peor día de su vida, sabía que iba a morir, pasó a ser el mejor día de su vida.
Así que pasaron de ese miedo extremo, y ansiedad e inquietud y desgrado, a ser libres. Y sus mentes pasaron de esa aversión a felicidad.
Ocurre que ella tenía dos hijas, y estaba con ella, y a las hijas les gustó hacer eso tanto que una vez a la semana tenían que ir a liberar pollos por un rato. Se fue a casa, se sentó en meditación, tuvo una sesión de cuatro horas, tuvo esa ecuanimidad nuevamente. No importa cuál de los preceptos rompas. Sabes que no debieses haberlo hecho. Y no tiene para qué haber alguien apuntándote con el dedo y enojarse por que rompiste el precepto, lo haces tu mismo, porque sabes que no debiste haberlo hecho. Sabes que estás provocando dolor a alguien al romper los preceptos, en todos excepto el último precepto. El último precepto es: No tomes ningún, llamémosles drogas recreativas, o alcohol. ¿Por qué es ese un precepto? Porque cuando haces eso tienes la inclinación a romper los otros preceptos, debido a que pone turbia a la mente. Dices cosas que desearías no haber dicho, haces cosas que desearías no haber hecho, puedes echarle la culpa a las drogas o al alcohol. OK, les daré un ejemplo de cómo algo que no consideramos un gran asunto. Cuando estaba en Asia, tuve un resfrío, un gran dolor de cabeza. Fui a la oficina del médico, me dieron una aspirina. Una aspirina, la corté por la mitad. La tomé, y todo ese día mi meditación se arruinó debido a ello. Cuando llegas a lugares sensibles, tus actos pasados vendrán y se te aparecerán, y tomar alcohol es uno de ellos. Tenía una amiga que, estaba comenzando a entrar muy profundo en su meditación. Siempre tomaba una o dos copas de vino en su cena. Llegó a un punto en que su mente estaba tan increíblemente sosa, y eso es lo que el alcohol hace, te aletarga, aletarga a tu conciencia observante, y afectó a su meditación negativamente por cuatro días antes de que pudiera dejarlo ir y comenzar a tener una mente luminosa nuevamente. Y me dijo: "He estado rompiendo ese precepto." Y le dije: "Bueno, ¿y qué vas a hacer al respecto?" Me dijo: "No voy a beber alcohol otra vez." Ahora, saben que un doctor les dirá a las personas cuando se están poniendo viejas, que debiesen beber un poco de vino o alcohol, justo antes de acostarse, debido a que ayuda a la circulación del cuerpo y ese tipo de cosas, especialmente el vino. Si lo tomas y lo mezclas mitad y mitad con agua antes de acostarte, y lo usas como medicina, entonces eso no es romper el precepto. Pero beber con la cena para relajarte, esa es siempre la … parece ser que esa es siempre la excusa: "Bebo alcohol para poder relajarme." La importancia de mantener tus preceptos sin interrupción es increíblemente importante.
Tuve una estudiante en Malasia, nunca había practicado ninguna meditación, nunca rompió un precepto, ni siquiera consideraría romper un precepto. Siempre estaba ayudando a otras personas y poniendo su energía en la Escuela de Domingo y lo que sea que estuviese ocurriendo ahí. Se acercó a mi un dia y me dijo: "He oído mucho acerca de cómo enseñas meditación y quiero que me enseñes." Le dije: "Bien, ven este fin de semana." Yo iba a ofrecer un retiro. "Ven el fin de semana, tendrás un buen comienzo en tu meditación." Así que vino y le dí las instrucciones, y cada día la veía, para ver como le iba con su meditación, y cuando me acerqué, le dije: "Bien, ¿cómo va tu meditación?" Me dijo: "Ah, bastante bien." – "¿Tienes una mente muy divagante?"—"No, no"—"¿Cuánto tiempo te estás sentando?"—"SOLO por cuarenta y cinco minutos." La clave es el "sólo". Así que le dije: "¿Por qué no te sientas más?" Y me dijo: "Bueno, sabes, me diento en el suelo y me duelen tanto las piernas que tengo que pararme luego de cuarenta y cinco minutos, así que me paro y empiezo a caminar." Así que le dije: "Bueno, ya que no estás acostumbrada a sentarte en el suelo, ¿por qué no te sientas en una silla?" Su siguiente sentado fue de cuatro horas. Entró al primer jhāna, ¿el segundo día que meditaba en su vida? Eso es muy asombroso. ¿Y por qué le ocurrió eso? – Porque ella era muy buena manteniendo sus preceptos. La mente tiende naturalmente a calmarse. Ahora, hay otra ventaja en mantener tus preceptos bien, cuando estás en una situación estresante, sabrás lo correcto que hay que hacer en el momento correcto. Pero una persona que rompe sus preceptos, lo que ocurre es que comienza a correr de un lado a otro, y hacen las cosas equivocadas, en el momento equivocado. Yo caí de un techo cuando era un carpintero, y cuando caí puse mi brazo hacia abajo así, lo más tonto que se puede hacer, y me rompí la muñeca. Esto provocó mucha preocupación a muchas personas que se reunían alrededor mío, y un tipo, nunca me agradó mucho porque era tan hiperkinético, pero no era una trabajador muy bien pagado así que estaba ok (ríe). Se me acerca, y yo estaba agarrándome la muñeca así, y me dice: "¿Estás herido?" Y yo le dije: "Creo que me rompí la muñeca." Me saca la mano de la muñeca, toma mi muñeca y comienza a moverla, en cuyo momento le hice saber en término no poco certeros que se alejara y me dejara tranquilo, sé que no quería estar con él en ese momento. Pero esto ocurre debido a que la mente de las personas se agita muy fácilmente debido a los sentimientos de culpa que tienen cuando rompen un precepto.
Ok, entonces, digamos que por una u otra razón rompes un precepto en tu vida diaria, ¿qué se supone que hagas? No necesitas apalearte a ti mismo, necesitas perdonarte por cometer un error, y luego tomar los preceptos nuevamente, ahí mismo:
1. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de matar o dañar seres vivos, intencionalmente.
2. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de tomar lo que no se me ha dado.
3. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de actividad sexual incorrecta.
Actividad sexual incorrecta significa: actividad sexual con una persona que no sea tu pareja; actividad sexual con alguien que es muy joven, aún bajo el cuidado de sus padres; actividad sexual con prostitutas. Básicamente se reduce a todo tipo de actividad sexual que provoque daño o disgusto a ti mismo o a cualquier otro, no lo hagas. Causa grandes problemas en las relaciones.
So -
4. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de mentir y de habla soez.
Eso significa, garabatos, palabrotas, insultar, maldecir.
5. Me comprometo a mantener el precepto de abstenerme de tomar drogas y alcohol.
Los tomas ahí mismo, y con la determinación de que no vas a romper los preceptos nuevamente.
Ahora, una de las cosas que yo solía enseñar en Malasia, tomábamos los preceptos todas las mañanas, creo que es una buena práctica de hacer cuando lleguen a sus casas, no como un tipo de ritual, sino como un recordatorio a ti mismo, de que quieres mantener estos preceptos sin romperlos. A medida que haces eso por un período de tiempo, tu mente se vuelve más y más calma, tu meditación comienza a progresar más rápido.
Es bastante fácil, tienes cinco preceptos, yo tengo doscientos veintisiete. Puedes hacer muchas cosas que yo no.
Ok-
MN: 10. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple. Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud pero su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de virtud; no se rezaga ni afloja. Él logra la obtención de {concentración}.
BV: La palabra aquí es: "concentración", y de lo que está hablando con este tipo particular de concentración es: memorizar y cantar. Ese es un tipo particular de concentración que necesitas para cantar cosas como el Satipaṭṭhāna Sutta. Cantar el Satipaṭṭhāna Sutta requiere cerca de dos horas, y no puedes vacilar, debes tener tu concentración todo el tiempo mientras lo haces
MN: Está satisfecho con esa obtención de concentración y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Soy concentrado, mi mente está unificada, pero estos otros bhikkhus son in-concentrados, con sus mentes descarriadas.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de concentración; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen … , y pasando por su duramen y su sámago, corta su corteza interna, y la toma pensando que era duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
11. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar, considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, [202] de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple … Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud pero su intención no se cumple … Él logra la obtención de concentración. Está satisfecho con esa obtención de concentración pero su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de concentración; no se rezaga ni afloja. Él logra conocimiento y visión.
BV: Conocimiento y visión aquí significa estudiar, estudiar los suttas. Puede también significar memorizar los suttas, pero es estudiar e ir a diferentes profesores y averiguar qué tienen que decir acerca de este o ese sutta, así es como obtienes conocimiento y visión.
MN: Está satisfecho con ese conocimiento y visión y su intención se cumple. A cuenta de ello se alaba a sí mismo y desacredita a otros así: ‘Yo vivo conociendo y viendo,
BV: Tal como en el sutta de anoche, cuando el Buddha estaba con estos otros profesores de meditación y dijo: "Conozco y veo", debido a que eso lo memorizó, es lo mismo.
MN: (‘Yo vivo conociendo y viendo,) pero estos otros bhikkhus viven sin conocer y sin ver.’ Entonces no despierta ningún deseo por actuar, no hace esfuerzo alguno por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que el conocimiento y visión; se rezaga y afloja. Yo digo que esta persona es como el hombre que necesita duramen … , y pasando por su duramen, corta su sámago, y lo toma pensando que era duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito no será cumplido.’
12. "Aquí, brahmán, algún miembro de clan pasa por fe de la vida de hogar a la sin hogar,
BV: En otros suttas, la vida hogareña es considerada polvorienta y sucia, y cuando te conviertes en monje eres libre, y realmente es así.
MN: Considerando: ‘Soy una víctima del nacimiento, envejecimiento, y muerte, [202] de la tristeza, lamentación, dolor, pena, y desesperación; soy una víctima del sufrimiento, una presa del sufrimiento. Seguramente un término de toda esta masa de sufrimiento puede conocerse.’ Cuando ha dado el paso, adquiere beneficio, honor, y renombre. No está satisfecho con el beneficio, honor, y renombre, y su intención no se cumple … Él logra la obtención de virtud. Está satisfecho con esa obtención de virtud pero su intención no se cumple … Él logra la obtención de concentración. Está satisfecho con esa obtención de concentración pero su intención no se cumple. Él logra la obtención de conocimiento y visión. Está satisfecho con esa obtención de concentración pero su intención no se cumple. A cuenta de ello no se alaba a sí mismo y no desacredita a otros. Entonces despierta deseo por actuar y hace el esfuerzo por la realización de aquellos otros estados que son más elevados y más sublimes que la obtención de conocimiento y visión; no se rezaga ni afloja.
"Pero ¿Cuáles, brahmán, son los estados más elevados y más sublimes que el conocimiento y visión?"
13. "Aquí, brahmán, bien apartado de los placeres sensoriales, apartado de estados no-beneficiosos, un bhikkhu entra y permanece en el Primer jhāna, que se acompaña del [pensar] y el pensamiento [examinador], con [alegría y felicidad] nacidos del apartarse. Este es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
14. "Nuevamente, con el aquietamiento del [pensar y el pensamiento examinador], un bhikkhu entra y permanece en el Segundo jhāna, que tiene auto-confianza y [quietud] de mente sin el [pensar y el pensamiento examinador], con [alegría y felicidad] nacidas de la colección mental (collectedness). Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ok, nuevamente, cuando pasas del primer jhāna al segundo jhāna, la manera en que sabes que estás entrando al segundo jhāna es, que si intentas pedir el deseo como lo hacías al comienzo, te duele la cabeza, y la razón es, que estás poniendo demasiado esfuerzo y energía en pedir el deseo, así que tienes que dejar ir el deseo. Ahora traerás la sensación del deseo, cualquiera que sea tu deseo, si es felicidad o alegría o claridad o atención plena o lo que sea que sea tu deseo, paz y calma, sigues trayendo la sensación y la pones en tu corazón, pero ahora no necesitas verbalizarla. Porque estabas usando tu verbalización interna, y no la necesitas ya más. Desde el segundo jhāna en adelante, estás practicando el noble silencio, y el noble silencio es, que ya no ncesitas verbalizar, excepto por frases muy cortas donde estás notando: "La espalda está muy derecha ahora. Hay mucha alegría ahora." Pero no te involucras con la historia de aquello, es sólo una observación de una frase.
Ok, tienes auto-confianza, comienzas a darte cuenta de que esto funciona realmente y que funciona realmente muy bien, y comienzas a perder tus dudas de que si estás practicando correctamente o no. Ahora la alegría que experimentas es más fuerte, y más elevadora. Te sientes mucho más liviano en tu mente y más liviano en tu cuerpo. Ha habido muchas personas que vienen y me dicen: "Tenía tanta alegría, creí estar flotando, y no pude aguantar, pensé que iba a chocar con el techo así que abrí los ojos para ver." Porque esa es la sensación que tienes, muy, muy liviano. Hay algo de excitación en ello, y tienes la tendencia de sonreír mucho, ya que es un estado tan placentero. Cuando la alegría se desvanece, te sientes muchísimo más cómodo de lo que te sentías antes. Te sientes cómodo en tu mente, te sientes cómodo en tu cuerpo. Eso es lo que el Buda llamó felicidad. Y tu mente está muy calmada y colecta, permanece en el objeto de meditación, sin problema alguno, hasta que tu atención/observación decae un poquito, se nubla, y entonces tienes todo tipo de problemas volviendo, llamados "problemas", yo les llamo amigos, y tienes muchos amigos que te visitan, y tienes que lidiar con eso.
OK-
MN: (Repite- Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.)
15. "Nuevamente, con el desvanecimiento también de la [alegría], un bhikkhu permanece en ecuanimidad, y atento/observante, y completamente conciente, aún sintiendo felicidad en su cuerpo, entra y permanece en el Tercer jhāna, a cuenta del que los Nobles anuncian: ‘Él tiene una residencia placentera que tiene ecuanimidad y es atenta/observante’. Este también [204] es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: La alegría simplemente se desvanece y te sientes más cómodo que nunca antes en tu vida, tanto en mente como en cuerpo. A medida que comienzas a perder tensión en tu mente, comienzas a perder sensación en diferentes lugares de tu cuerpo. Si alguien fuese a tocarte, lo sientes, pero si no hay tensión en la mente, no habrá tensión alguna en el cuerpo y eso es lo que se siente. Este es el estado en donde tu sangre comienza a purificarse. Las plaquetas comienzan a ponerse rojas brillantes. Antes estaban algo rojo café y tenían anillos negros a su alrededor. Sé esto porque hice experimentos con algunos estudiantes, y les sacamos sangre cuando comenzaron a meditar y luego comparamos con la sangre cuando entraban al tercer jhāna. Ocurre mucha sanación en tu cuerpo cuando entras al tercer jhāna, y más arriba. Tienes fuerte ecuanimidad, te sientes realmente cómodo, y sientes ese muy agradable equilibrio mental. Entonces viene un ruido, lo oyes pero no hace que tu mente se mueva o siquiera que jale tu mente hacia él, entonces simplemente dejas ir y relajas y le permites ser. Los sonidos te atraviesan ahora, no se detienen y boinnnng!!!.
Cuando las personas están practicando concentración uni-puntual, concentración absorta, entran en el tercer jhāna, y ni siquiera saben que tienen cuerpo. No hay sensación en su cuerpo, puedo venir con un palo y golpearte por todos lados, y ni siquiera sentirías, porque tu mente está tan fuertemente enfocada en un punto; estás absorto en ese punto. Así que ahora puedes ver la diferencia un poco entre el jhāna de concentración aborta y el de tranquilidad, porque aquí dice que tienes completa conciencia. Si estás practicando concentración de absorción y alguien te golpea con un palo y no lo sientes, ¿es eso estar completamente conciente? Ahora, hay una definición de completa conciencia en uno de los suttas, y lo sacaré algún día y puedes comprender qué significa realmente conciencia completa.
Ok -
MN: 16. "Nuevamente, con el abandono de placer y dolor, con la previa desaparición de alegría y tristeza, un bhikkhu entra y permanece en el Cuarto jhāna, que tiene ni-placer-ni-dolor y pureza de atención/observación (mindfulness) debida a la ecuanimidad. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Cuando entras al cuarto jhāna, cuando practicas meditación de Amor-Amabilidad, siempre hasta el cuarto jhāna has estado sintiendo la irradiación desde tu corazón, y eso es realmente grandioso. Cuando entras al cuarto jhāna, eso desaparece, y se convierte en una irradiación mental. Tu ecuanimidad es muy fuerte, no hay tensión en tu mente, así que pierdes la sensación de tu cuerpo, se ha ido realmente en ese momento en que llegas al cuarto jhāna. Lo único que en realidad queda es tu cabeza, sientes eso. Y aún necesitas seguir abriendo y relajando, abriendo y relajando, todo el tiempo. No importa lo que estés haciendo.
Te estás bañando, quiero que veas dónde está yendo tu mente, deja ir, relaja, vuelve a tu metta, y vuelve a relajar. No importa cuántas veces debas hacer eso. Cada vez que notas que la atención de tu mente se ha alejado del amor-amabilidad, la sensación en tu corazón y el deseo que pides, cada vez que notas que tu mente no está en eso, eso es una distracción. Cada distracción tiene ansia y apego. EL Ansia es la contracción, esa sutil contracción en tu cabeza, en tu mente, en tu cuerpo, y el apego es el pensar acerca de, pensar en esto y aquello, lo que sea. Entonces dejando ir esos pensamientos, no son importantes, relaja, redirige tu atención a tu Amor-Amabilidad, tu sensación de estar feliz, y el deseo por felicidad, alegría, paz y calma, claridad, cual sea tu deseo. Debes sentir ese deseo ahora.
Muchas veces, las personas solo quieren hablar de cuán buena es su meditación, cuán estupenda es su meditación, y eso es el caramelo. Cuando las personas vienen y comienzan a quejarse de cuán duro es, me hace sonreír, porque ahí es cuando más estás desarrollando tu atención/observación. Cuando la atención de tu mente está en tu objeto de meditación y permanece ahí y no se mueve, y tienes fuerte ecuanimidad y quietud y todos esos estados en los que puedes entrar, esa es tu meditación caramelo. Cuando tu atención/observación cae y tienes que trabajar con el obstáculo y dejar ir y relajar, y dejar ir la sensación y relajar, y traer esa mente calmada de vuelta a tu objeto de meditación, y está ahí por un nanosegundo antes de volver, esa es buena meditación. Es meditación activa. Pero nunca debes involucrarte en auto-criticarte porque tu mente sea activa. Es activa porque las condiciones son correctas para que sea activa, y lo que haces con lo que surge en el momento presente dicta lo que ocurre en el futuro. ¿Quieres luchar con esa mente activa, y enojarte con ella y empujarla y alejarla y provocarte todo tipo de sufrimiento? – claro, puedes hacer eso, o puedes permitir que esos pensamientos sean, dejarlos ir, relajar. Deja que la sensación de la distracción esté ahí por sí sola. Relaja, siente que tu mente se abre y se calma. Trae esa mente de vuelta a tu objeto de meditación. A medida que haces eso una y otra vez, el obstáculo comienza a hacerse más claro. Eres capaz de ver pequeñas cosas ocurriendo antes de que estés completamente en otro lado. Y cuando comienzas a reconocer eso con un poco de anterioridad: "Oh, cuando esto surge," (digamos que tu desgano y letargo), cuando tu espalda comienza a doblarse un poco, lo notas, le dejas ser y relajas y luego no estás atrapado por quince o veinte minutos balanceándote de arriba abajo. Así que revisa la postura, asegúrate de que tu postura está agradablemente derecha, no muy rígida. Muy rígida provoca dolor de espalda. Pero no queremos hacer eso, sino agradablemente derecha. Revisa tu postura y asegúrate de que tu pecho esté hacia arriba y abierto.
La irradiación que sientes será mucho más fuerte de esa manera. Si comienzas a encorvarte, eso cierra tu corazón. Comienzas a notar esto y entonces dejas ir ahí y relajas, y no te atrapa por tanto rato. Pero tambien puedes notar otras cosas que ocurren en el camino antes de eso. A medida que te familiarizas más y más con cómo surgen estas cosas, comienzas a captarlas cada vez más rápido y relajas y dejas ir y vuelves con más facilidad. Ahora estos obstáculos son tu mejor profesor, porque te están mostrando donde está tu apego, y durarán tanto como quieran. Durarán tanto como duren. Esta ok si duran largo rato. Lo que es importante es lo que haces en el momento presente cuando eso surge. Le dejas ser, relajas. Dejas a la sensación ser, relajas. Vuelve a tu objeto de meditación, oops, otra vez!. Bien! Esa es buena meditación. Mala meditación – ves la distracción, le dejas ir, relajas, dejas ir, relajas, y nunca vuelves a tu objeto de meditación. Eso es mala meditación. Eso lleva a más sufrimiento. Siempre vuelve a tu hogar base. Siempre debes volver a tu hogar base. SIEMPRE debes volver a tu hogar base. ¿Entendieron? Si no, voy a tomar la pistola de Lou y les voy a disparar en el pie. (Ríe)
MN: 17. "Nuevamente, con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con no-atención a las percepciones de la diversidad, conciente de que ‘El Espacio es Infinito’, un bhikkhu entra y permanece en la base de el Espacio Infinito. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ok, cuando practicas tu Meditación de Amor-Amabilidad, aquí es cuando comienza a cambiar un poco, y va hacia lo que se llama los Brahma Vihāra, el hogar celestial, y los Brahma Vihāras son infinitos, no hay límite, son ilimitados. La sensación de Amor-Amabilidad que se movió de tu corazón a tu mente, a tu cabeza, ahora esa sensación cambia, se pone diferente. No les diré de qué manera es diferente. Es simplemente diferente. Ustedes deben venir y explicarme cómo es diferente. Ahora, este estado en particular es en el que el Buda entraba cada mañana por una hora. Entraba al estado de compasión infinita. Y con eso hay una sensación de expansión en todas las direcciones a la vez, pero no hay lugar central. Hay sólo esta sensación de compasión saliendo en todas direcciones a la vez, y sin límites.
MN: 18. "Nuevamente, al superar completamente la base del Espacio Infinito, conciente de que ‘La Conciencia es Infinita’, un bhikkhu entra y permanece en la base de la ‘Conciencia Infinita’. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Cuando entras en este estado, comienzas a notar las conciencias surgiendo y pasando rápidamente. Notas además que la sensación de compasión ha cambiado nuevamente, y ahora es un tipo más fino de sensación, y es una sensación de alegría.
Esta es la sensación que es la alegría todo-abarcadora, la alegría de los factores de iluminación. Y es algo sorprendente porque han visto muchas imágenes del Buda con los ojos abiertos mirando hacia abajo, y todos en Asia creen que se supone que te sientes con los ojos abiertos mirando hacia abajo, porque así es como se proyecta la imagen del Buda. Pero lo que ocurre es que surge alegría, es muy intensa, muy agradable, no es la alegría excitada de los jhānas inferiores. Es una sensación ligera, pero ligeramente ligera, no pesadamente ligera. Cuando esto surge y es muy fuerte, puede hacer que tus ojos se abran solos. Estás sentado y tus ojos están cerrados, y de repente tus ojos se abren, y dices: "Whoa, ¿qué pasó? ¿Cómo ocurrió eso?" Así que cierras tus ojos, y se abren de nuevo. "Que raro." Y simplemente cierras los ojos, se abren de nuevo. Y no tienes intención alguna de abrirlos, simplemente se abren por sí solos. Así que les dejas estar abiertos, ¿qué tanto? Cuando llegas a este estado de ver la conciencia infinita, la mente está muy, muy, quieta, calmada, y tranquila. Pero estás viendo las conciencias surgir y pasar, surgir y pasar, surgir y pasar, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, eso es renacimiento. Y estás viendo el renacer de la manera que realmente es. Y, este es siempre uno de los momentos más cómicos porque la gente viene y como que se queja acerca de este estado. Está bien, hay alegría, pero es cansador, ver siempre este surgir y pasar. Nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, y comienzas a ver que eso es en verdad una forma de sufrimiento. Es insatisfactorio, está siempre en movimiento, siempre está ocurriendo cambio, sin importar nada. Y estás viendo que no tienes control alguno sobre ello, ni siquiera un poquito. Ocurre por sí solo, todo lo que eres es el observador, eso es todo. Entonces las personas vienen a mí y me dicen: "Esta es una grandiosa etapa, muy agradable, con esa alegría en ella, realmente bueno, pero oh! quisiera que se apurara y se fuera." Porque es muy cansador.
MN: 19. "Nuevamente, al superar completamente la base de la Conciencia Infinita, conciente de que hay ‘Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘La Nada’. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ahora la mente no mira fuera de sí misma. No hay nada ahí. Aún tienes muy fuerte ecuanimidad; la sensación de alegría a cambiado nuevamente a esta sensación [de ecuanimidad], y es muy fuerte, de equilibrio, ecuanimidad. Aún están los cinco agregados. Aún surgen los obstáculos cuando tu atención/observación se debilita. Aún tienes los siete factores de iluminación. Aún están todas estas cosas, pero estos son factores en la mente ahora. Y este es lejos, uno de los estados más interesantes en los que puedas entrar. Es realmente entretenido de observar y serás capaz de sentarte muy bien por largos períodos de tiempo, porque esto es tan entretenido.
Saben, tienen esta sensación, y tomaste mucho agua y tienes una sensación – "Tengo que ir a aliviarme, pero no quiero irme, esto es muy genial. Esto es tan grandioso!" Observar estos distintos factores surgiendo y pasando. Observar la cantidad de energía que estás poniendo en el observar. Estamos hablando ahora de cosas muy, muy sutiles, y, si hay mucha energía: inquietud, y desagrado de esa sensación. No hay suficiente energía: letargo, y puede haber agrado o desagrado de esa sensación. Pero, has aprendido a esa altura que los obstáculos cuando surgen, son parte de un proceso, y es muy fácil de verlo como proceso y no tomar los obstáculos personalmente ya más. Entonces vez la distracción, dejas ir, relajas, vuelves nuevamente a la sensación de ecuanimidad.
Hay un sutta (1) en que el Buda comienza en el cuarto jhāna, y solo habla de los arūpa jhānas, jhānas inmateriales, espacio infinito, conciencia infinita, la nada, ni-percepción-ni-no-percepción, y estaba hablando con Ᾱnanda, hablando acerca de la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Y Ᾱnanda dijo: "Venerable señor, si tuviese que estar apegado, estar apegado al estado de ni-percepción-ni-no-percepción es el mejor y más elevado apego que puedas tener." Y el Buda le dice: "Ᾱnanda, estás en lo cierto." Más allá de eso hay más, estar apegado no te ayuda, pero ese es el mejor y más elevado apego que puedas tener. Recuerden anoche les hablaba acerca de que el renacimiento es de cuatro mil mahakappas si no pasas más allá de la ni-percepción-ni-no-percepción. Así que, por decir lo menos, tienes una mente muy, muy pura en ese tiempo.
Ok –
MN: 20. "Nuevamente, al superar completamente la base de ‘La Nada’, un bhikkhu entra y permanece en la base de ‘Ni Percepción Ni No-Percepción’. Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.
BV: Ahora lo que ocurre, antes en el espacio infinito, sentías tu mente expandirse, ahora se vuelve tan sutil y tan ínfima, que no puedes decir si está ahí realmente o no. Y es un estado muy interesante en el cual estar también. Y es divertido. Así que puedo entender de lo que estaba hablando Ᾱnanda: "Sabes, esto está ok." Este estado es realmente divertido, porque ocurre todo tipo de cosas. Pero realmente no sabes que ocurrió mientras está ocurriendo, es cuando sales de ese estado y reflexionas de ello. Entonces ves: "Bueno esto fue lo que ocurrió." Y ya no están los cinco agregados, es demasiado sutil.
MN: 21. "Nuevamente, al superar completamente la base de Ni Percepción Ni No-Percepción, un bhikkhu entra y permanece en ‘El Cese de la Percepción y la Sensación’. Y sus contaminaciones son destruidas al ver con sabiduría.
BV: ¿Qué quiere decir la última frase? Ver el Originamiento Dependiente. Aún hay sensación, y con algo de movimiento de la atención de la mente, la sensación surge y la ves y la dejas ser y relajas ahí mismo. No voy a hablar de los estados que ocurren en este jhāna, ustedes deben decirme, y yo voy a preguntarles cosas muy difíciles cuando entren en ese estado. ¿Recuerdan lo que les hablaba anoche acerca del pequeño arroyo y los dos monjes?
S: Sí.
BV: Ok, aún hay algo de conciencia ahí y para el momento en que entras a la ni-percepción-ni-no-percepción, debes tenerla.
El cese de la percepción y la sensación, la primera vez que ocurra, no durará por mucho tiempo, aunque no tienes idea alguna de eso. Dura por tres minutos, cuatro minutos, cinco minutos, algo como eso, y luego cuando ves el Originamiento Dependiente, lo verás bastante rápido, surgiendo y pasando, debido a que esto surge, eso surge, debido a eso, esto surge. Y luego verás que cuando esto no surge, eso no surgirá, y verás eso bastante rápido. Y luego viene el caramelo mayor. Pero siempre, quiero remarcar que ver con sabiduría, siempre, no de vez en cuando, no a veces, siempre significa ver, y comprender, y realizar el Originamiento Dependiente. Ok?
Ok-
MN: {Este también es un estado más elevado y más sublime que el conocimiento y visión.} Estos son los estados que son más elevados y más sublimes que el conocimiento y visión
22. "Yo digo que esta persona, brahmán, es como el hombre que necesita duramen que busca duramen, que merodea en búsqueda de duramen, llega a un gran árbol parado poseedor de duramen, y cortando su duramen, lo toma sabiendo que era duramen; y entonces cualquier cosa que debía hacer con duramen, su propósito será cumplido.’
23. "Así esta vida santa, brahmán, no tiene el beneficio, honor, y renombre por beneficio, o la obtención de virtud por beneficio, o la obtención de concentración por beneficio, o conocimiento y visión por beneficio. Sino que es [205] esta imperturbable liberación de la mente la meta de esta vida santa, su duramen, y su final."
24. "Cuando esto fue dicho, el brahmán Pingalakoccha dijo al Bendito: "Magnífico, Maestro Gotama! Magnífico, Maestro Gotama! El Maestro Gotama ha hecho claro el Dhamma en muchas maneras, como si estuviese poniendo derecho lo que había sido derrocado, revelando lo que estaba escondido, mostrando el camino a quien estaba perdido, o sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que aquellos con vista vean las formas. Voy al Maestro Gotama por refugio y al Dhamma y a la Sangha de bhikkhus. Desde hoy que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que ha ido a él por refugio de por vida."
BV: Y ahí vamos nuevamente.
Ok, compartamos mérito entonces:
Que todos los sufrientes, sean libres del sufrimiento
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu ... Sadhu... Sadhu...
Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
Y que todos los seres encuentren alivio.
Que todos los seres compartan este mérito que hemos así adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres que habitan el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu ... Sadhu... Sadhu...
Nota:
(1) MN # 106 La Vía a lo Imperturbable (Esta charla del Dhamma se encuentra en el sitio web Dhammasukha.org)
Traducción al Inglés del sutta (C) Bhikkhu Bodhi 1995, 2001. Reimpreso de Los Discursos de Media Longitud del Buda: Una Traducción del Majjhima Nikaya con permiso de Wisdom Publications , 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 U.S.A, www.wisdompubs.org
